Biḷārikosiya Jātaka

Der Buddha erzählte diese Geschichte, Nr. 450 der Jātaka-Sammlung innerhalb des Khuddaka Nikāya, während er in Jetavana weilte. Sie betraf einen Mönch, der zu einem hingebungsvollen und freudigen Spender von Almosen geworden war. Die Mönche bemerkten, wie gründlich sich dieser Bruder von seinen früheren treulosen und geizigen Wegen gewandelt hatte, und der Buddha erklärte, seine Verwandlung spiegle eine weit ältere aus einem früheren Leben wider, als eine ganze Familienlinie großzügiger Spender beinahe in einem einzigen undankbaren Nachkommen erloschen wäre.

Vor langer Zeit lebte in Benares ein Kaufmann von großem Reichtum, der am Almosengeben Freude fand und ein prächtiges Armenhaus für Reisende und Bedürftige errichten ließ. Als er starb, trug ihn sein Verdienst zur Wiedergeburt als Sakka, König der Götter. Sein Sohn führte die Freigebigkeit der Familie so treu fort, dass auch er wiedergeboren wurde, und zwar als Candā, die Mondgottheit. Die nächste Generation brachte Sūriya hervor, die Sonnengottheit, und der darauffolgende Nachkomme wurde Mātali, Sakkas eigener Wagenlenker; ein weiterer Nachfahre wurde Pañcasikha, ein himmlischer Musiker. Fünf Generationen in Folge hatten die Tradition der Freigebigkeit auch über den Tod hinaus lebendig gehalten. Doch der sechste Erbe, ein Kaufmann namens Bilārikosiya, durchbrach das Muster vollständig: Er hortete sein Vermögen, verachtete Bettler und wollte sich nicht einmal von einem Reiskorn trennen.

Eines Tages, als er von einer Audienz beim König zurückkehrte, hielt Bilārikosiya unter dem siebten Torturm seines Herrenhauses inne. Dort erschien ihm Sakka, als wandernder Brahmane verkleidet, und bat um Speise. Bilārikosiya verweigerte sie zunächst, doch als Sakka Verse über die bleibende Frucht der Freigebigkeit rezitierte, ließ ihn der Geizige widerwillig durch das Tor.

Kaum war Sakka eingetreten, erschien ein zweiter Brahmane: Candā, der in Versen warnte, dass Geizige in Hunger und Durst wiedergeboren werden. Auch ihn ließ Bilārikosiya ein. Ein dritter Besucher, Sūriya, sprach davon, dass die Bösen in die unteren Welten hinabsteigen, während die Tugendhaften zum Himmel emporsteigen; auch er wurde eingelassen. Ein vierter, Mātali, lehrte, dass selbst eine kleine Gabe, mit williger Gesinnung gegeben, schwerer wiegt als reichliches Gut, das ohne Liebe gegeben wird; Bilārikosiya gab erneut nach. Schließlich kam Pañcasikha und lehrte, dass eine Gabe, die rechtschaffen dargebracht wird, jede Gabe übertrifft, die nur zur Schau gegeben wird. Widerstrebend standen nun alle fünf Gäste zusammen im innersten Hof.

Entschlossen, sich seine ungebetenen Gäste so billig wie möglich vom Hals zu schaffen, bot Bilārikosiya ihnen zuerst ungeschälten Reis an, dann geschälten, aber schlichten Reis und schließlich gewöhnliches Futter, das für Tiere bestimmt war. Die fünf himmlischen Besucher taten, als würden sie an dieser armseligen Speise ersticken, und brachen vor den Augen des ganzen Haushalts zusammen, als lägen sie schwer krank danieder.

Voller Angst, ein solcher Skandal vor Zeugen könnte seinen Ruf zerstören, ließ Bilārikosiya hastig feinen Reis kochen und rief die Nachbarn herbei, damit sie sähen, wie er den Schaden wiedergutmachte. Doch als die fünf „Brahmanen“ wieder zu sich kamen, erhoben sie sich vor der versammelten Menge und legten offen dar, wie schäbig er zunächst versucht hatte, sie zu speisen, sodass seine Heuchelei für alle sichtbar blieb.

Sakka legte nun seine Verkleidung ab und verkündete seine wahre Identität: Er sei eben jener Ahnherr, dessen Almosengeben die Familie einst zu solchem Reichtum erhoben habe, nun wiedergeboren als König der Götter. Er erinnerte Bilārikosiya daran, dass auch jeder der anderen vier Besucher ein Vorfahr ihres Geschlechts sei, emporgehoben durch dieselbe Kraft der Freigebigkeit, die Bilārikosiya allein aufgegeben hatte. Während Sakka sprach, erhoben sich alle fünf strahlend in die Luft, ihr Glanz so gewaltig, dass die Stadt unten zu brennen schien, und er warnte, dass fortgesetzter Geiz nur zur Wiedergeburt in der Hölle führen werde.

Bis ins Innerste erschüttert, gelobte Bilārikosiya vor Sakka und seinem Haushalt, niemals wieder auch nur einen einzigen Becher Wasser zu essen oder zu trinken, ohne es zuvor mit einem anderen zu teilen. Dieses Gelübde hielt er für den Rest seines Lebens treu, stellte die lange Tradition der Freigebigkeit seiner Familie wieder her, und nach seinem Tod wurde er im Himmel der Dreiunddreißig wiedergeboren, dem himmlischen Reich, das Sakka beherrscht.

Als die Erzählung beendet war, benannte der Buddha für die versammelten Mönche die Beteiligten: Der geläuterte Bilārikosiya jener Geburt war eben jener Mönch, der nun für seine Hingabe an das Almosengeben gepriesen wurde; Sāriputta war Candā gewesen; Moggallāna war Sūriya gewesen; Kassapa war Mātali gewesen; Ānanda war Pañcasikha gewesen; und der Buddha selbst war Sakka, der König der Götter gewesen, der zurückkehrte, um seinen irregeleiteten Nachkommen vor dem Verderben des Geizes zu retten.

Das Bilārikosiya Jātaka steht als eindringliche kanonische Lehre über die Vollkommenheit der Freigebigkeit (dāna-pāramitā) und darüber, wie das angesammelte Verdienst einer Familie durch den Geiz eines einzigen Erben verschleudert, doch durch geduldige Unterweisung statt durch Strafe wiedergewonnen werden kann. Sakkas fünffaches Vorgehen, das sanft von einer schlichten Bitte zu einer vollen Offenbarung führt, zeigt das Mitgefühl eines Lehrers, das in sorgfältigen Stufen wirkt statt durch plötzlichen Tadel, während die öffentliche Scham des Geizigen zum eigentlichen Wendepunkt wird, der ihn wiederherstellt. Die Erzählung wurde der Gemeinschaft von Jetavana erzählt, weil sie denselben Bogen im Kleinen veranschaulichte: Ein einzelner treuloser Mönch, geduldig unterwiesen, konnte ebenso hingebungsvoll im Geben werden wie die fünf himmlischen Besucher selbst.