Catuposathika Jātaka

Der Buddha erzählte diese Geschichte, Nr. 441 der Jātaka-Sammlung innerhalb des Khuddaka Nikāya, während er in Jetavana weilte. Die Mönche hatten gerade seine Geschicklichkeit im Disput und seine Kraft gerühmt, jeden Gegner im Wortstreit zum Schweigen zu bringen. Der Buddha sagte ihnen, diese Weisheit sei für ihn nichts Neues, denn in einer früheren Geburt, als der weise Minister Vidhura auf dem Gipfel des Schwarzen Berges, hatte er ebenso die Kraft seines Denkens eingesetzt, um den wilden Yakkha-Feldherrn Puṇṇaka zu bekehren und zum Schweigen zu bringen. Diese Erzählung von den vier Uposatha-Übungen ist die einleitende Episode jener größeren Geschichte.

Vor langer Zeit lebten in Benares vier wohlhabende brahmanische Hausväter, seit der Jugend enge Freunde, die gemeinsam das Elend erkannten, das in sinnlichen Freuden verborgen liegt. Sie entsagten ihren behaglichen Haushalten, zogen alle vier in den Himalaya und nahmen das asketische Leben an. Sie meisterten die Meditation so gründlich, dass jeder die Macht erlangte, am Tage fernere und prächtigere Reiche zu besuchen.

Als ihr Bedarf an Salz und Gewürzen sie in die Stadt Kālacampā im Land Aṅga führte, waren vier ortsansässige Hausväter von ihrer würdevollen Haltung beeindruckt und boten jedem Asketen täglich Speise und eine Unterkunft in einem Garten an. Nach dem Essen verbrachte jeder Asket den Tag damit, ein anderes Reich zu besuchen: Einer ging in den Himmel der Dreiunddreißig, einer in das Reich der Nāgas, einer in das Reich der Supaṇṇas und einer in den Lustpark des Koravya-Königs Dhanañjaya, des Herrschers aus dem Kuru-Geschlecht, von dem die Koravya-Könige ihren Namen herleiteten. Jeden Abend kehrte der Asket zurück und beschrieb dem Hausvater, der ihn gespeist hatte, die Pracht, die er gesehen hatte, und jeder Hausvater, tief bewegt, fasste den Entschluss, die guten Werke zu vollbringen, die ihm die Wiedergeburt in einem solchen Reich verdienen könnten.

Als ihre Leben endeten, trug der Wunsch jedes Hausvaters genau die Frucht, die er verdiente. Der erste wurde als Sakka, König der Götter, wiedergeboren. Der zweite wurde in der Nāga-Welt als Varuṇa wiedergeboren, ein Schlangenkönig mit eigener Gattin und eigenem Hofstaat. Der dritte wurde als König der Supaṇṇas wiedergeboren, der mächtigen Adlergeister, und wohnte in einem Palast am See Simbali. Der vierte wurde als Sohn der Königin des Königs Dhanañjaya im Land der Kurus empfangen und erbte mit der Zeit selbst jenen Thron. Die vier Asketen, die sie gelehrt hatten, wurden ihrerseits noch höher wiedergeboren, in der Brahmawelt.

Der vierte Freund, der nun als König Dhanañjaya über die Kurus herrschte, regierte gerecht, wurde berühmt für sein Geschick im Glücksspiel und verließ sich vor allem auf den Rat seines Ministers Vidhura. Vidhura leitete ihn zu Almosengeben, sittlichem Verhalten und treuer Einhaltung der Uposatha-Fastentage an.

An einem Uposatha-Tag beschlossen Sakka, Varuṇa, der König der Supaṇṇas und Dhanañjaya, jeder für sich, das Fasten in seinem eigenen Reich zu halten, doch jeder fand dort ein Hindernis für eine friedliche Übung. Auf der Suche nach einem geeigneteren Ort kamen alle vier durch Zufall in denselben Garten, in dem ihre einstigen Lehrer geweilt hatten, und jeder hielt dort den Tag über seine Meditation.

Als der Abend anbrach und die vier sich von ihrer Meditation am königlichen See erhoben, erkannten sie einander aus ihrer gemeinsamen Vergangenheit und begrüßten sich herzlich. Sakka schlug vor, da alle vier nun als Könige in ihren eigenen Gebieten herrschten, solle jeder die Tugend nennen, in der er die anderen übertreffe. Varuṇa beanspruchte die Geduld für sich, denn er lasse niemals Zorn aufsteigen, selbst nicht gegenüber den Supaṇṇas, seinen natürlichen Feinden und überlieferten Beutetieren. Der König der Supaṇṇas beanspruchte die Zurückhaltung, denn er ertrage Hunger, selbst wenn geeignete Beute nahe sei, statt seine Zucht zu brechen. Sakka beanspruchte die Entsagung, denn er habe jede himmlische Freude beiseitegelegt, um sein Gelübde unter Sterblichen zu halten. Dhanañjaya beanspruchte die Loslösung, denn er habe seinen ganzen Hofstaat und sechzehntausend Tänzerinnen zurückgelassen, um seine Übung in der Abgeschiedenheit zu pflegen.

Da die vier Könige nicht entscheiden konnten, welche Tugend die größte sei, kamen sie überein, ihren Streit vor Vidhura zu bringen, dessen Weisheit Dhanañjaya über alle anderen pries. Sie begaben sich in die Versammlungshalle und legten ihm ihre Ansprüche vor. Vidhura bat jeden, sein Argument zu wiederholen, und als er alle vier gehört hatte, stellte er keinen über den anderen. Stattdessen erklärte er, jede ihrer Aussagen sei wohl gesprochen, und der Mensch, in dem Geduld, Zurückhaltung, Entsagung und Loslösung so gleichmäßig vereint seien wie die Speichen, die in die Nabe eines Rades eingefügt sind, sei der Einzige, der wahrhaft Asket genannt zu werden verdiene.

Erfreut darüber, dass Vidhura ihren Streit nicht durch die Bevorzugung einer Tugend, sondern dadurch gelöst hatte, dass er zeigte, wie alle vier ein einziges Ganzes vollendeten, belohnten die vier Könige ihn reichlich mit himmlischen Gewändern, goldenen Girlanden, kostbaren Juwelen und tausend Kühen und ehrten damit die Weisheit, die ihre Rivalität in gemeinsames Verstehen verwandelt hatte.

Diese einleitende Episode des Vidhura-Zyklus, im Gedächtnis als Catuposathika oder „Die vierfache Uposatha“ bewahrt, lehrt, dass die Tugenden, die durch die Einhaltung sittlicher Gelübde gepflegt werden, keine austauschbaren Rivalen sind, sondern einander ergänzende Teile eines einzigen Charakters, von denen jeder die anderen trägt. Der Buddha erinnerte eigens daran, um zu zeigen, dass seine eigene Geschicklichkeit im begründeten Disput, die die Mönche von Jetavana so beeindruckt hatte, dieselbe Fähigkeit war, die Vidhura einst einsetzte, um vier stolze Könige in Einklang zu bringen und durch dieselbe Weisheit in einer späteren Episode den Yakkha Puṇṇaka selbst zum Schweigen zu bringen. Die Lehre gilt für jede Gemeinschaft: Streit unter aufrichtig tugendhaften Menschen wird oft am besten nicht dadurch gelöst, dass man einen Sieger erklärt, sondern dadurch, dass man zeigt, wie die Tugend jedes Einzelnen in ein größeres, gemeinsames Rad passt.