Culla-Sutasoma Jātaka

Der Buddha erzählte diese Geschichte in Jetavana. Die Jātaka-Aṭṭhakathā, der kanonische Kommentar zu den Jātaka-Versen, führt sie als Jātaka Nr. 525 auf. Er erzählte sie über die vollkommene Übung der Entsagung, und die einleitende Erzählung entspricht derjenigen, die mit dem Mahānāradakassapa Jātaka erzählt wird. Am Ende der Erzählung sagte der Lehrer, dass er nicht nur jetzt, sondern auch früher die Große Entsagung vollzogen habe. Dies ist eine lange Erzählung aus dem Mahānipāta, und sie wird hier als Überblick gegeben, ohne jede einzelne Strophe.

Vor langer Zeit hieß die Stadt, die heute Benares ist, Sudassana, und Brahmadatta war dort König. Seine Haupt-Königin gebar den Bodhisatta. Das Gesicht des Knaben war so hell wie der Vollmond, weshalb er Somakumāra genannt wurde. Als er heranwuchs, liebte er den Saft der Soma-Pflanze und pflegte Trankopfer davon darzubringen, weshalb man ihn Sutasoma nannte. Er studierte die Künste in Takkasilā. Als er nach Hause zurückkehrte, übergab ihm sein Vater den weißen Sonnenschirm der Herrschaft, und er regierte gerecht über ein weites Reich.

Der König hatte sechzehntausend Frauen, und Candā war seine Haupt-Königin. Er hatte eine große Familie. Doch nach einigen Jahren wurde er des Haushaltslebens überdrüssig und wünschte, als Asket in den Wald zu gehen. Er rief seinen Barbier und trug ihm auf, zu sprechen an dem Tag, an dem er ein graues Haar auf dem königlichen Haupt sähe. Der Barbier willigte ein.

Mit der Zeit sah der Barbier ein graues Haar und berichtete es dem König. Der König bat ihn, es auszuziehen und in seine Hand zu legen. Der Barbier zog es mit goldener Pinzette heraus. Der Bodhisatta betrachtete es und sprach: „Mein Körper ist die Beute des Alters.“ Er erschrak. Er nahm das Haar von der Terrasse herab, setzte sich auf einen Thron vor den Augen des Volkes und berief achtzigtausend Berater und sechzigtausend Brahmanen zusammen. Er sagte ihnen, ein graues Haar sei erschienen, und er werde Asket werden.

Die Berater waren niedergeschlagen und drängten ihn, an seine siebenhundert Frauen zu denken. Er antwortete, andere würden sie trösten. Sie gingen zu seiner Mutter, die eilends kam und fragte, ob es wahr sei, dass er fortgehen wolle. Er schwieg. Sein Vater flehte um der kleinen Kinder willen, die ohne ihn nicht leben könnten, und der Bodhisatta legte seinem Vater das Dharma dar. Seine Frauen kamen vom Palastturm herab und umfassten seine Füße unter Tränen. Danach kam die Königin Candā, die schwanger war. Sie weinte bitterlich, und er versuchte, sie zu trösten.

Der ältere Sohn des Königs sah seine Mutter weinen und erfuhr den Grund. Er ging mit seiner Amme zu seinem Vater und umklammerte dessen Hals. Er sagte, er werde nicht zulassen, dass er Asket werde. Der Bodhisatta sah, dass das Kind ein Hindernis war, gab der Amme einen mit Juwelen besetzten Schmuck und bat sie, den Knaben wegzuführen. Dann erhob sich der Oberbefehlshaber und sagte dem König, er besitze einen großen Schatz. Der reiche Kaufmann Kulavaddhana bot dem König seinen ganzen Reichtum an. Der Bodhisatta antwortete jedem nacheinander, und keiner konnte seinen Entschluss ändern.

Zu seinem jüngeren Bruder Somadatta sagte er, er sei unzufrieden wie ein wilder Hahn im Käfig. Er bat Somadatta, das Königreich zu regieren, und legte es in seine Hände. Er bat das Volk, nicht zu trauern. Er sagte, er habe lange unter ihnen gelebt, müsse nun aber scheiden, denn nichts, was besteht, ist beständig, und er unterwies sie im Dharma.

Er stieg in das siebte Geschoss des Blumenpalastes hinauf. Mit einem Schwert schnitt er seinen Haarknoten ab und sagte dem Volk, er sei ihnen nun nichts mehr, und sie sollten sich einen eigenen König wählen. Den Haarknoten warf er samt Turban in die Menge. Dann ließ er die Gegenstände eines Einsiedlers herbeibringen. Er zerschnitt sein feines Gewand in Streifen und legte die gelben Lappen an. Eine irdene Schale befestigte er an der linken Schulter, nahm einen Bettelstab und ging auf die Straße hinaus. Niemand erkannte ihn.

Seine Frauen stiegen auf den Turm und fanden nur das Bündel seiner Schmucksachen. Sie sagten den anderen, Sutasoma sei Asket geworden, und die ganze Stadt geriet in Bewegung. Die Menschen liefen von Ort zu Ort, um den König zu suchen, und sangen Klagelieder über den Palast und die Gärten, die er verlassen hatte. Dann ließen sie ihre Habe zurück, nahmen ihre Kinder an die Hand und folgten ihm. Die Stadt schien verlassen. Ein Zug, der sich über zwölf Meilen erstreckte, begleitete den Bodhisatta in Richtung Himalaya.

Sakka, der die große Entsagung sah, rief Vissakamma, den Handwerksgott, der für die Götter baut. Er sagte ihm, dass eine große Zahl König Sutasoma folgen werde und dass sie einen Ort zum Wohnen brauchten. Vissakamma baute eine Einsiedelei von dreißig Meilen Länge und fünf Meilen Breite am Ufer des Ganges. Er legte alles bereit, was das asketische Leben erforderte, und legte einen geraden Pfad dorthin an. Der Bodhisatta betrat den Pfad, wurde als Erster geweiht und weihte die übrigen. Wenn in jemandem ein Verlangen nach Sinnenlust oder ein falscher Gedanke aufstieg, begab sich das Große Wesen durch die Luft zu ihm, setzte sich im Raum mit gekreuzten Beinen nieder und warnte ihn in Versen. Die Gemeinschaft, die er versammelte, war dazu bestimmt, in die Welt Brahmās zu gelangen.

Als die Lehrrede beendet war, benannte der Buddha die Geburt. Die Eltern des Königs waren Mitglieder des Hofes des Großen Königs gewesen. Candā war Rāhulas Mutter gewesen. Der ältere Sohn war Sāriputta gewesen und der jüngere Sohn Rāhula. Die Amme war Khujjuttarā gewesen, der Kaufmann Kulavaddhana war Kassapa gewesen, und der Oberbefehlshaber war Moggallāna gewesen. Der Prinz Somadatta war Ānanda gewesen, und König Sutasoma war der Buddha selbst gewesen.

Die Jātaka-Aṭṭhakathā ehrt diese lange Erzählung als Bild vollkommener Entsagung. Das graue Haar ist nur ein kleines Zeichen, doch der König liest darin eine Botschaft, die er nicht übergehen kann. Alle, die er liebt, flehen ihn an, und jede Bitte begegnet er mit Güte. Er flieht nicht vor ihnen. Er ordnet das Reich, lehrt das Dharma und geht dann. Die Erzählung behandelt den Wunsch, zu gehen, nicht als Zurückweisung der Liebe der Familie. Sie zeigt, dass jene, die sie gut hören, folgen können, wie die ganze Stadt es tat, und im selben Wald Frieden finden. Ein Hingegebener kann das graue Haar als Mahnung lesen, die verbleibenden Tage zu nutzen.