Sayha Jātaka

Der Buddha erzählte dieses Jātaka, Nr. 310 des Pāli-Kanons, während er in Jetavana weilte. Es betraf einen Mönch, der den Geschmack am Dhamma verloren hatte. Auf seinem Almosengang in Sāvatthī hatte er eine schöne Frau erblickt. Der Lehrer bestätigte, dass der Mönch tatsächlich mit dem heiligen Leben unzufrieden geworden war. Er erinnerte ihn daran, dass auch weise Männer der Vorzeit einer ähnlichen Prüfung gegenübergestanden hatten. Selbst als ihnen die hohe Würde eines königlichen Hauspriesters angeboten wurde, hatten sie sie rundweg abgelehnt und stattdessen den asketischen Weg gewählt. Diese Geschichte erzählte er, um dies zu belegen.

In den Tagen, als ein König in Benares herrschte, hatte sein Hauspriester einen Sohn. Dieser Sohn wurde am selben Tag geboren, an dem die Königin ihren eigenen Sohn, den künftigen Thronerben, zur Welt brachte. Dieser Sohn des Priesters war der Bodhisatta. Von Geburt an wurden er und der junge Prinz unter der Obhut von Ammen als Gleichgestellte aufgezogen. Sie trugen den gleichen Schmuck und aßen dieselbe Speise und teilten jeden Komfort des Palastes. Als sie erwachsen waren, wurden beide gemeinsam zum berühmten Studium an die Universität von Takkasilā geschickt. Ihre Nähe aus der Knabenzeit reifte dort zu einer festen und dauerhaften Freundschaft.

Mit der Zeit machte der alte König seinen Sohn zum Vizekönig. Bald darauf bestieg der junge Mann an seines Vaters Stelle den Thron. Der Bodhisatta prüfte seine eigene Lage sorgfältig. Er folgerte, dass sein lieber Freund, nun König, ihn sicherlich bald aufsuchen werde. Gewiss werde er ihn in das hohe und behagliche Amt des königlichen Hauspriesters erheben und damit die geehrte Stellung seines eigenen Vaters übernehmen lassen, sobald die Umstände es erlaubten.

Bei weiterem Nachdenken aber fand der Bodhisatta, dass er mit dem Leben eines Hausvaters nichts zu schaffen haben wollte, wie hoch es auch geachtet sein mochte. Er entschloss sich vielmehr, der Welt vollständig zu entsagen. Ohne den König zu unterrichten, zog er sich still in die Wildnis des Himalaya zurück und nahm das Leben eines Asketen auf. Durch beständige Übung entwickelte er die höheren Fähigkeiten und Errungenschaften der Meditation und lebte in tiefer Abgeschiedenheit, fern jedes Hofes.

Als der neue König sich in seiner Herrschaft eingerichtet hatte, erinnerte er sich an seinen alten Gefährten. Er beschloss, ihn zurückzuholen und ihm genau jenes Amt zu übertragen, das der Bodhisatta einst erwartet hatte, das des königlichen Hauspriesters. Er sandte seinen vertrauten Ratgeber, einen Mann namens Sayha, in den Wald. Sayhas Auftrag war, den Asketen aufzuspüren und ihn zu überreden, nach Benares zurückzukehren und die geehrte Stellung anzunehmen.

Sayha drang in die Wildnis des Himalaya vor und fand den Bodhisatta in seiner Klause in schlichter Lebensweise. Er überbrachte den Wunsch des Königs: dass sein Freund zurückkehre und zur Würde des Hauspriesters erhoben werde, einem Amt mit Reichtum, Behaglichkeit und hohem Rang bei Hofe. Als der Bodhisatta nicht sofort zustimmte, drängte Sayha immer wieder. Er riet ihm eindringlich, sich eine solche Ehre nicht entgehen zu lassen.

Darauf sprach der Bodhisatta die Verse, derentwegen dieses Jātaka im Gedächtnis geblieben ist. Kein Thron auf Erden, so weit er sich auch erstrecken und so reich er auch von den umgebenden Meeren bewacht sein mochte, könne ihn zu einer solchen Schande verführen. Die Gier nach Reichtum und Ruhm, die er verkörpere, verurteile einen Menschen nur zum Leiden in künftigen Leben, sagte er. Besser sei es, erklärte er, heimatlos über die Erde zu wandern, die Almosenschale in der Hand, und von Tür zu Tür zu betteln. Das sei weit besser, als als König oder als dessen Minister zu sitzen, der Beute sündiger Begierden, die Last einer ungerechten Herrschaft tragend und gerade jene Menschen bedrängend, die man zu schützen berufen war.

Als Sayha diese feste und wohlerwogene Ablehnung vernahm, begriff er, dass keine weitere Überredung seinen Freund von dem gewählten Weg abbringen würde. Er kehrte nach Benares zurück und erstattete dem König Bericht. Der Bodhisatta ließ sich durch kein Angebot von Rang oder Reichtum bewegen, so großzügig es auch gemeint sein mochte.

Am Ende der Erzählung setzte der Buddha die Gestalten der Geschichte mit Menschen seiner eigenen Zeit gleich. Ānanda war der König, der einst die Kindheit mit dem Bodhisatta geteilt hatte. Sāriputta war der Berater Sayha, der die Einladung des Königs in den Wald trug. Der Buddha selbst war der Sohn des Priesters gewesen, der das asketische Leben allen weltlichen Ehren vorzog, die ihm angeboten wurden.

Dieses Jātaka Nr. 310 bleibt eine unmittelbare Antwort auf jene Versuchung, die den Mönch in Sāvatthī verstört hatte. Es stellt den Reiz von Schönheit, Behagen und Stellung dem stilleren, härteren Weg der Entsagung gegenüber. Die Ablehnung des Bodhisatta entsprang weder der Verbitterung gegenüber seinem königlichen Freund noch einer Gleichgültigkeit gegenüber der Ehre. Sie entsprang der klaren Erkenntnis, dass die Annehmlichkeiten eines Priesteramtes ebenso wie die des Königtums selbst Bindungen und Verlockungen mit sich bringen, die ein heimatloses, schlichtes Leben nicht kennt. Der Buddha legte diese alte Ablehnung dem entmutigten Mönch als Beweis einer alten Wahrheit vor: Selbst die schmeichelhafteste Einladung zurück ins weltliche Leben ist schon zuvor durchschaut und beiseitegelegt worden, von jenen, die die Befreiung von der Gier über jeden Thron und jede Ehre stellten, die die Welt zu bieten hat.