Culladhammapāla Jātaka

Das Culladhammapāla Jātaka des Pāli-Kanons, Nummer 358 unter den Geburtserzählungen des Buddha, wurde im Bambushain erzählt, nachdem die Mönche darüber gesprochen hatten, wie oft Devadatta versucht hatte, dem Buddha das Leben zu nehmen, und damit gescheitert war. Um zu zeigen, dass dies nicht das erste Mal war, dass eine solche Grausamkeit nach ihm griff, erzählte der Buddha diese Geschichte aus der Vergangenheit.

Vor langer Zeit herrschte in Benares König Mahāpatāpa an der Seite seiner Königin Caṇḍā, einer Frau, die für ihre Anmut und Hingabe bekannt war. Als ihr Sohn, Prinz Dhammapāla, sieben Monate alt war, saß Caṇḍā mit dem Kind in ihrem privaten Gemach, ganz dem Kind hingegeben, badete es und erfreute sich an ihm, wie es jede Mutter tut.

Der König trat unangemeldet ein, und die Königin, ganz in ihren Sohn versunken, erhob sich nicht sogleich, um ihn nach der Sitte zu begrüßen. Mahāpatāpa sah in dieser kleinen Verzögerung den Beweis, dass der Säugling eine Hingabe für sich beanspruchte, die allein ihm gehörte. Und unter seinem Zorn fürchtete er, dieser Sohn werde eines Tages über ihn hinauswachsen und ihn überschatten. Er rief seinen Henker herbei.

Als der König seinen Befehl erteilte, fiel Caṇḍā vor ihm nieder und flehte, die Schuld, falls es eine gebe, sei allein die ihre. Sie bat ihn, das Kind zu verschonen und stattdessen ihre eigenen Hände zu nehmen. Ihr Flehen änderte nichts. Der König wiederholte seinen Befehl, und was danach geschah, Schritt für schrecklichen Schritt, traf den Säugling und nicht die Mutter, die sich an seiner Statt angeboten hatte.

Durch all dies hindurch zeigte der Säugling, der Bodhisatta, weder Furcht vor seinem Vater noch Zorn gegen den, der das Urteil vollstreckte, und auch kein verzweifeltes Anklammern an seine trauernde Mutter. Er begegnete jedem von ihnen mit derselben ungebrochenen liebevollen Güte und ertrug, was über ihn kam, mit einer Geduld, die von niemandem etwas verlangte und niemandem die Schuld gab. Kein Schrei des Protests und kein Schatten von Groll ging je durch ihn hindurch, als ob gerade die Grausamkeit, die ihn brechen sollte, nur offenbarte, wie vollständig sein Herz bereits darüber hinausgewachsen war, Gewalt mit Gewalt zu beantworten.

Als alles vorüber war, drückte Caṇḍā das, was von ihrem Sohn geblieben war, an sich und gab einer Trauer Ausdruck, wie sie sie nie zuvor gekannt hatte. Sie betrauerte ihn Vers um Vers, bis ihr eigenes Herz unter der Last nachgab, und sie starb dort an seiner Seite.

Der König, der die Trauer einer Mutter und den Tod eines Kindes befohlen hatte, fand, dass er nicht länger auf seinem eigenen Thron sitzen bleiben konnte. Der Boden selbst spaltete sich unter ihm, unfähig, das zu tragen, was er getan hatte, und aus den Tiefen des Avīci, der tiefsten und härtesten der buddhistischen Höllen, stieg Feuer empor, um ihn zu holen und in genau jene Strafe hinabzuziehen, die seine Grausamkeit verdient hatte.

Als die Erzählung beendet war, offenbarte der Buddha, wer ihre Gestalten gewesen waren: Devadatta war der König jenes früheren Lebens gewesen, seine eigene Pflegemutter Mahāpajāpatī Gotamī (nicht zu verwechseln mit König Mahāpatāpa) war Königin Caṇḍā gewesen, und der Buddha selbst war der Säugling Dhammapāla gewesen, der ein Ende fand, ohne Hass gegen jemanden zu hegen, der es herbeiführte.

Was diese Erzählung den Mönchen im Bambushain bot, war nicht einfach ein weiterer Bericht über Devadattas Bosheit, denn davon hatten sie schon genug gehört, um keinen weiteren Beweis zu brauchen. Sie war eine Vorführung davon, wie weit liebevolle Güte getragen werden kann, selbst in Umstände hinein, in denen jedes gewöhnliche Wesen der Grausamkeit mit Furcht, Zorn oder verzweifeltem Flehen begegnet wäre. Der Bodhisatta als Säugling beantwortete die Eifersucht eines Vaters, die Hand eines Henkers und den unerträglichen Kummer einer Mutter mit genau derselben unerschütterlichen Güte, und es war diese Stille, bis ans Ende getragen, die die Erde selbst nicht umhin konnte, ihrerseits zu beantworten. Die Erzählung verlangte von den zuhörenden Mönchen nichts weiter als dieses eine Maß: dass ein Herz, das solche Geduld unter dem Schlimmsten zu tragen vermag, das gleiche Herz ist, das sie alle, unter weit milderen Umständen, zu entwickeln begonnen werden.