Kāka-Jātaka

Diese Erzählung, überliefert als Jataka Nr. 146 in der Jātakaṭṭhavaṇṇanā des Pali-Kanons, wurde vom Buddha in Jetavana über eine Gruppe betagter Mönche aus Sāvatthī erzählt, die einst wohlhabende Haushälter gewesen waren. Obwohl sie dem Haushaltsleben nach dem Hören der Dhamma entsagt hatten, kehrten sie immer wieder zu ihren früheren Familien zurück, und eine Frau insbesondere hatte sie alle lange mit ihrer Kochkunst gespeist. Als sie starb, weinten die betagten Mönche ohne Zurückhaltung, und sie betrauerten den Verlust ihrer Großzügigkeit ebenso sehr wie den ihrer Freundschaft, bis die anderen Mönche durch solchen ungezügelten Kummer bei Männern beunruhigt wurden, die das Gewand angenommen hatten. Der Buddha erklärte, dass dieselbe Anhaftung schon einmal in einer älteren und seltsameren Gestalt aufgetreten sei.

In alter Zeit, in Benares, stießen eine Krähe und ihre Gefährtin auf eine Gabe aus Fleisch und starkem Trank, die am Meeresufer für die Nāgas zurückgelassen worden war, die Schlangengeister der Tiefe. Da sie die Speise und den Trank verlassen und ungeschützt vorfanden, aßen und tranken die beiden Krähen, bis sie satt waren, und wurden gründlich berauscht.

Vom Rausch des Trankes benommen, ging das Paar hinunter, um in der Brandung zu baden. Eine plötzliche Welle erfasste die Krähenhenne und riss sie hinaus ins Wasser, wo ein wartender Fisch sie packte und verschlang, vor den Augen ihres Gefährten.

Der männliche Vogel stieß ein so lautes und qualvolles Klagen aus, dass Krähen von überall zusammenkamen, um die Ursache zu erfahren. Als sie hörten, dass das Meer selbst seine Gefährtin genommen hatte, steigerten sich die versammelten Krähen in empörte Wut und erklärten, sie als Schar seien gewiss stärker als der Ozean und könnten ihn leeren, um sie zurückzugewinnen.

Die Krähen stürzten sich mit ihren Schnäbeln auf das Wasser, schöpften es und schleuderten es in Richtung Ufer, in einem Taumel aus gemeinsamem Kummer und verletztem Stolz, entschlossen, das Meer bis auf den Grund zu leeren, bis das Bett des Meeres bloßlag und die Krähenhenne gefunden werden konnte.

Sie arbeiteten ohne Rast, bis ihre Kehlen wund, ihre Mäuler entzündet und ihre Augen vom Anstrengen gerötet waren. Doch das Meer stieg und fiel genau wie zuvor, um nicht einen einzigen Tropfen vermindert trotz all ihrer rasenden Mühe.

Statt die Niederlage anzunehmen, verwandelten die Krähen ihre Klage in Lobpreis und erklärten, die große Schönheit und Tugend der Krähenhenne müsse der eigentliche Grund gewesen sein, weshalb das Meer sie begehrt und genommen habe, als könne man durch Schmeichelei an den Toten ungeschehen machen, was das Wasser bereits getan hatte.

Als ein Geist des Meeres sah, dass die Krähen in ihrem nutzlosen und zunehmend törichten Lärm verharrten, ließ er aus den Wellen eine furchterregende Erscheinung emporsteigen. Erschrocken und aus ihrem kummertrunkenen Entschluss aufgeschreckt, zerstreute sich die ganze Schar der Krähen und floh, und gab endlich ihre aussichtslose Belagerung des Ozeans auf.

Der Buddha schloss die Erzählung, indem er benannte, wer jede der Gestalten gewesen war: Die verstorbene Frau war die Krähenhenne, der trauernde Mönch, der seine Kochkunst und ihre Gesellschaft nicht aufhören konnte zu beklagen, war der männliche Vogel gewesen, die übrigen betagten Mönche waren die übrige versammelte Schar gewesen, und der Buddha selbst war der Meeresgeist gewesen, dessen plötzlicher Schrecken ihre Fixierung schließlich brach und sie nach Hause schickte.

Das Kāka-Jātaka hat Bestand als scharfe Lehre über einen Kummer, der die schlichte Tatsache des Verlustes verweigert: Keine Menge gemeinsamer Mühe, keine Empörung und kein Lobpreis hätte zurückbringen können, was das Meer bereits genommen hatte, und der Taumel der Krähen vergeudete nur ihre Kraft und Würde im Streben nach dem Unmöglichen. Der Buddha nutzte die absurde Belagerung des Ozeans durch die Krähen, um den betagten Mönchen so behutsam, wie eine Erzählung es vermag, zu zeigen, dass der Tod der Frau die Annahme der Vergänglichkeit verlangte und nicht weitere Anhaftung, verkleidet als Hingabe. Der raschste Weg zum Frieden, so legt die Erzählung nahe, ist jener, der aufhört, gegen eine Welle anzukämpfen, die bereits vorübergezogen ist, wie teuer auch das gewesen sein mag, was sie mit sich fortgetragen hat.