Yuvañjaya-Jātaka

In Jetavana sprachen die Mönche bewundernd von der großen Entsagung, mit der der Buddha sein Königreich verlassen hatte. Der Buddha sagte ihnen, dass dies bei weitem nicht das erste Mal gewesen sei, dass er einem Thron den Rücken gekehrt habe, und erzählte die Geschichte einer längst vergangenen Zeit, um dies zu beweisen.

In jenem früheren Zeitalter regierte König Sabbadatta die Stadt Ramma im Königreich Kāsi, und unter seinen tausend Söhnen ernannte er den ältesten, Yuvañjaya, zum Vizekönig und gewährte ihm alle königlichen Vorrechte, die dieses Amt mit sich brachte. Yuvañjaya wuchs inmitten all des Komforts auf, den der weitläufige Haushalt seines Vaters bieten konnte, geachtet und geliebt von seinen zahlreichen Brüdern.

Eines Morgens ritt Yuvañjaya hinaus in den Lustgarten und sah Gras, Blätter und Spinnweben, behängt mit Tropfen, die im frühen Licht wie verstreute Perlen glitzerten. Auf seinem Weg hinaus bewunderte er ihre Schönheit, doch als er am Abend zurückkehrte, war jeder Tropfen unter der Hitze der aufgestiegenen Sonne gänzlich verschwunden und hatte keinerlei Spur dessen hinterlassen, was nur wenige Stunden zuvor so hell geleuchtet hatte.

In Betrachtung dessen, was er gesehen hatte, traf Yuvañjaya eine plötzliche und vollständige Einsicht. Seine eigene Jugend, Schönheit, sein Reichtum, seine Verwandten und selbst sein eigener Körper glichen genau jenen Tautropfen und waren dazu bestimmt, unter denselben unerbittlichen Mächten von Alter, Krankheit und Tod zu verschwinden, ohne dass etwas Zusammengesetztes Bestand haben könne. Er fragte sich, warum er bei Freuden verweilen sollte, die sich mit gleicher Gewissheit auflösen würden.

Yuvañjaya ging geradewegs zu seinem Vater und erklärte seinen Wunsch, das Königreich ganz aufzugeben und im Himalaya das asketische Leben zu führen. Sowohl der König als auch die Königin weinten und flehten ihn an zu bleiben, boten ihm unbeschränkte Herrschaft, unvergleichlichen Reichtum und jede Freude, die das Königreich zu bieten hatte, wenn er nur bliebe. Yuvañjaya antwortete sanft, dass Königtum und königlicher Glanz selbst nur flüchtige Schatten seien, nicht dauerhafter als der Tau, dessen Verschwinden er beobachtet hatte.

Yudhiṭṭhila, der jüngste der tausend Prinzen, sah den Entschluss seines Bruders und bat die Eltern um dieselbe Erlaubnis, der Welt zu entsagen. Als der König und die Königin erkannten, dass keiner ihrer Söhne umzustimmen war, gaben sie schließlich ihre Zustimmung, und der ganze Hof sah den beiden Brüdern mit tiefer Ehrfurcht vor dem nach, worauf sie verzichtet hatten.

Yuvañjaya und Yudhiṭṭhila zogen gemeinsam in die Stille des Himalaya, legten die Gewänder der Asketen an, meisterten die vier göttlichen Verweilungen (Liebende Güte, Mitgefühl, Mitfreude und Gleichmut) und erlangten tiefe meditative Versenkung, in diesem Frieden lebend, bis zu ihrer Wiedergeburt in der Brahma-Welt, einer hohen himmlischen Ebene, die durch solche Meditation erreicht wird. Der Buddha beschloss die Lehre, indem er offenbarte, dass er selbst Yuvañjaya gewesen sei, dass Ānanda Yudhiṭṭhila gewesen sei und dass der trauernde König und die trauernde Königin jener Zeit Angehörige seiner eigenen königlichen Familie in diesem Leben gewesen seien. Das Jātaka Nr. 460 des Pāli-Kanons überliefert die Geschichte in dieser Fassung.

An dem Tau ist nichts von Natur aus geeignet, jemanden etwas zu lehren; er ist einfach Wasser, das über Nacht sammelt und bis zum Morgen verschwindet, wie er es immer tut. Was ihn für Yuvañjaya zu einem so wirksamen Lehrer machte, war gerade seine Winzigkeit und seine völlige Vorhersehbarkeit, denn an seinem Verschwinden war nichts zu leugnen, nichts zu bestreiten und nichts wegzuerklären, wie es bei größeren Verlusten so oft geschieht.

Yuvañjaya wartete nicht auf die Unterstützung seines Bruders, bevor er sich zum Aufbruch entschloss; er hatte seine Wahl ganz aus eigener Kraft der Einsicht getroffen, und Yudhiṭṭhilas Entscheidung, ihm zu folgen, kam erst danach, angeregt durch das Beobachten und nicht durch Überredung. Dass die zweite Entsagung ganz natürlich aus dem bloßen Zusehen bei der ersten erwuchs, legt nahe, dass echte Überzeugung, sobald sie sichtbar wird, sich von selbst ausbreitet, ohne verteidigt werden zu müssen.

Nichts in der Erzählung deutet darauf hin, dass die übrigen neunhundertachtundneunzig Söhne des Königs Sabbadatta geringere Männer waren oder weniger fähig zu derselben Einsicht. Der Tau fiel nur zufällig an jenem bestimmten Morgen in Yuvañjayas Blickfeld, und sein eigener Bruder stand danach zufällig nahe genug, um mitzuerleben, was es mit ihm machte. Die Erzählung fragt nicht, warum so viele blieben; sie zeigt nur, was für die zwei möglich wurde, die durch Umstand und Überzeugung zusammen nicht blieben.