Kāma-Vilāpa Jātaka

Der Buddha erzählte dieses Jātaka, Nr. 297 aus dem Tikanipāta des Pāli-Jātaka-Nikāya, während er im Jetavana weilte. Ein Mönch des Klosters war einst verheiratet gewesen, und nach seinem Eintritt in die Saṅgha konnte er die Frau, die er zurückgelassen hatte, nicht vergessen. Seine Mitmönche sahen ihn zerstreut und unglücklich und brachten ihn vor den Buddha; dort gestand er, dass die Sehnsucht nach ihr seinen Geist noch immer gefangen hielt. Der Buddha erklärte ihm, dass dies nicht das erste Mal sei, dass er an eine solche Anhaftung gebunden war, und dass die Gefahr des Anklammerns an die Zuneigung einer Frau in früheren Zeiten weit mehr zerstört hatte als den Seelenfrieden eines Mönchs.

Der Buddha erläuterte, dass die vollständigen Umstände dieser Lehre bereits an anderer Stelle berichtet worden seien. Der unmittelbare Anlass war derselbe wie im Puppharatta Jātaka, wo ein gepfählter Jüngling ebenfalls nur an den einen dachte, den er liebte. Die tiefere Geschichte der Vergangenheit reichte noch weiter zurück, bis zum Indriya Jātaka, in dem ein Asket beinahe alles durch dieselbe Art der Verblendung verlor. Das Kāma-vilāpa Jātaka legt eine weitere Schicht dieser Gefahr offen: Das Verlangen lässt auch dann nicht los, wenn der Tod gewiss ist.

In der Stadt Benares wurde ein Mann eines schweren Vergehens gegen das Gesetz des Königs für schuldig befunden. Die Beamten des Königs vollzogen die alte Strafe der Pfählung, und der Mann wurde außerhalb der Stadt auf den Hinrichtungspfahl gehoben, um dort, wie es das Gesetz jener Zeit verlangte, langsam zu sterben. Die Erzählung verweilt nicht bei den Einzelheiten seines Leidens. Entscheidend ist, was seinen Geist erfüllte, als sein Leben schwand.

Während er dort hing, bemerkte er eine Krähe, die am Himmel über ihm vorüberflog. Anstatt über die eigene Qual zu klagen, rief er den Vogel an und bat ihn, eine Botschaft zu seiner Frau zu tragen, die noch nicht wusste, was aus ihm geworden war. Er sprach seine Bitte in drei Versen aus, und jeder von ihnen offenbarte nicht die Angst vor dem Tod, sondern die Sorge um ihre Gefühle.

Im ersten Vers bat der Sterbende die Krähe, zu seiner Frau zu gehen und ihr zu erklären, warum er nicht wie versprochen zu ihr zurückgekehrt war. Er fürchtete, dass ihr jede Stunde seiner Abwesenheit unerträglich lang erscheinen würde, da sie nicht wissen konnte, dass er an einen Pfahl gebunden war und niemals heimkehren würde.

Im zweiten Vers wandte er sich dem zu, was ihn am meisten bedrückte: nicht dem Pfahl, der seinen Körper durchbohrte, sondern dem Gedanken, dass seine Frau verletzt sein oder ihm zürnen könnte, weil er nicht erschienen war. Er erklärte, ihr Missfallen laste weit schwerer auf ihm als seine eigene Hinrichtung, als seien ihre Gefühle wichtiger als sein Leben selbst.

Im dritten Vers bat der Mann die Krähe, seiner Frau zu sagen, wo er ihre Wertsachen verborgen hatte: Schmuck, feine Stoffe aus Benares und andere Besitztümer, die im Haus sicher aufbewahrt waren. Er wünschte, dass sie in diesem Reichtum Trost finde und weiterhin gut lebe, auch wenn er selbst nie zurückkehren würde, um ihn mit ihr zu teilen.

Der Bodhisatta war an jenem Ort anwesend, nicht als gewaltiger Asket, der eine Menge belehrte, sondern einfach als derjenige, der sah und verstand, was geschah. Als er einen Mann beobachtete, der seine letzten Atemzüge auf Worte des Trostes für eine Frau verwandte, die ihn nicht einmal hören konnte, erkannte der Bodhisatta, wie tief der Geist von Anhaftung gefesselt werden kann, so tief, dass sie selbst die Furcht vor dem Tod überdauert. Die Erzählung bewahrt diese Beobachtung still und schlicht und überlässt es den eigenen Worten des Sterbenden, das volle Gewicht der Lehre zu tragen.

Als der Buddha die Erzählung beendet hatte, benannte er die Gestalten für die versammelten Mönche. Die Frau der alten Geschichte wurde als jene Frau wiedergeboren, die der trauernde Mönch nicht vergessen konnte; dasselbe Band der Sehnsucht spannte sich über zwei Leben. Der Bodhisatta, der die Hinrichtung bezeugt und ihre Bedeutung erkannt hatte, war in jenem früheren Dasein der Buddha selbst. Indem er diesen Faden bis zum Puppharatta Jātaka und zum Indriya Jātaka zurückverfolgte, zeigte der Buddha dem Mönch, dass sein gegenwärtiges Leid einem sehr alten Muster angehörte, das durch Einsicht endlich durchbrochen, statt immer wieder wiederholt zu werden.

Nachdem er den vollständigen Bericht von Nr. 297 gehört hatte, sah der trauernde Mönch seine eigene Lage in den letzten Stunden des Gepfählten gespiegelt: Beide verwendeten ihre letzte Kraft auf einen Menschen, der nicht mehr erreichbar war. Der Buddha nutzte diesen Vergleich, um den Mönch zu der Übung zurückzuführen, die er aufgegeben hatte, und erinnerte ihn daran, dass die Einsicht in die Vergänglichkeit einen Griff lockern könne, den selbst die Nähe des Todes in der alten Geschichte nicht gelöst hatte. Es heißt, der Mönch habe die Lehre zu Herzen genommen und mit erneutem Entschluss zu seiner Meditation zurückgefunden und so jene Befreiung weitergetragen, die der Bodhisatta einst aus der Ferne neben dem Hinrichtungspfahl erkannt hatte.