Kuntanī-Jātaka

Der Buddha erzählte das Kuntanī Jātaka, Nr. 343 des Pali-Jātaka-Nikāya, in Jetavana, nachdem die Mönche über einen Reiher gesprochen hatten, der im Palast des Königs von Kosala lebte. Dieser Reiher hatte den Tod der eigenen Jungen durch die Hand königlicher Kinder erlitten und sich vor seiner Abreise in den Himalaya auf harte Weise gerächt. Als die Mönche sich darüber wunderten, sagte ihnen der Buddha, dass dies nicht das erste Mal sei, dass sich so etwas ereignet habe.

In einem früheren Dasein wurde der Bodhisatta selbst als König von Benares geboren, ein gerechter Herrscher, der in seinem Haushalt einen Reiher hielt und sich auf sie als vertrauenswürdige Botin verließ, die er hin und her sandte, um in seinem Auftrag Nachrichten zu überbringen. Der Reiher genoss am Palast einen geehrten Platz wegen des Dienstes, den sie ihm leistete.

Der Reiher baute sein Nest auf dem Palastgelände und zog dort zwei Junge auf. Während der König außerhalb der Stadt weilte, entdeckten einige der königlichen Kinder das Nest und töteten in ihrer Unachtsamkeit beide Jungen. Als der Reiher zurückkehrte, das Geschehene vorfand und erfuhr, wessen Hände dafür verantwortlich waren, konnte ihre Trauer nicht einfach vergehen.

Im Palast wurde zufällig ein Tiger in Gefangenschaft gehalten, eingesperrt an einem Ort, den Besucher aufsuchen konnten, um ihn zu betrachten. Der Reiher, geduldig und wachsam, wartete auf seine Gelegenheit und fand dann einen Weg, dieselben Kinder, die seine Jungen getötet hatten, zu dem Ort zu locken, an dem der Tiger gehalten wurde.

Mit dem Versprechen auf etwas Sehenswertes führte der Reiher die Kinder so nahe an den Tiger heran, dass das Tier sie packen konnte, und die Kinder verloren dort auf dem Palastgelände ihr Leben. Das Jātaka verweilt nicht bei der Art ihres Todes; wichtig für die Erzählung ist, dass die Rache des Reihers nun vollendet war.

Anstatt zu fliehen oder zu verbergen, was sie getan hatte, trat der Reiher unmittelbar vor den König. Sie sagte ihm offen, dass sie lange Zeit einen geehrten Platz in seinem Haus innegehabt und dort großen Respekt erfahren habe, dass sie nun aber, wegen dessen, was seine Kinder ihren eigenen Jungen angetan hätten, gezwungen sei, seinen Dienst für immer zu verlassen.

Der König, der um seine eigenen Kinder trauerte, aber nicht zulassen wollte, dass die Angelegenheit in Verbitterung endet, drängte den Reiher zu bleiben. Er führte an, dass Unrecht mit Unrecht zu vergelten nur das Leid fortsetze und dass wahre Weisheit darin liege, den Zorn loszulassen und in Frieden weiterhin zusammenzuleben, wie sie es vor der Tragödie getan hatten.

Der Reiher nahm seine Argumentation nicht an. Sie antwortete, dass ein Mensch, dem Unrecht geschehen ist, und derjenige, der es ihm angetan hat, nicht einfach zu dem zurückkehren können, was zuvor war, so weise der Appell an den Frieden auch klingen möge. Welchen Respekt sie dem König persönlich noch schulden möge, sie hielt an ihrer Entscheidung fest und wollte nicht in einem Haus bleiben, in dem ein solcher Verlust möglich gewesen war.

Als der Buddha die Erzählung beendet hatte, benannte er den Mönchen die Gestalten der Geschichte. Der Reiher, der sich gerächt hatte und dann fortging, statt sich zu versöhnen, war in jener fernen Überlieferung dieselbe Gestalt, die nun im Palast von Kosala lebte, was zeigt, wie tief solche Trauer und Entschlossenheit über Daseinsformen hinweg fortbestehen können. Der gerechte König von Benares, der um Versöhnung bat und den Abschied des Reihers ohne weitere Vergeltung hinnahm, war in jenem früheren Leben der Buddha selbst.

Das Kuntanī Jātaka löst sein Ende nicht durch leichten Trost auf. Es lässt die Bitte des Königs um Frieden neben der Weigerung des Reihers zurückzukehren stehen, ohne dass das eine das andere einfach auslöscht. Beim Erzählen gab der Buddha den Mönchen eine Lehre mit: Dass Trauer, die aus einer wirklichen Verletzung erwächst, sich nicht allein dadurch auflöst, dass ein weiser und gütiger Herrscher darum bittet, und dass Versöhnung, so erstrebenswert sie auch sein mag, einem Herzen, das seinen Verlust noch trägt, nicht aufgezwungen werden kann.