Lohakumbhī Jātaka

In Jetavana lag König Pasenadi von Kosala eines Nachts wach, als vier furchtbare Schreie die Dunkelheit durchdrangen: „Du!“, „Sa!“, „Na!“, „So!“ Erschüttert ließ er bei Tagesanbruch seine Hauspriester, die Brahmanen, rufen, und diese erklärten, die Schreie seien ein Vorzeichen, das sein Reich, seinen Reichtum oder sein eigenes Leben bedrohe. Diese Gefahr, so beharrten sie, könne nur durch ein großes vierfaches Opfer von Tieren und Gefangenen abgewendet werden, die an die Schlachtpfosten gebunden würden.

Noch bevor der König das Opfer vorbereiten ließ, drängte ihn Königin Mallikā, den Buddha zu befragen, statt sich allein auf die Brahmanen zu verlassen. Pasenadi begab sich zum Buddha nach Jetavana und schilderte die vier Schreie genau so, wie er sie gehört hatte. Der Buddha erklärte ihm unmissverständlich, dass ihm nichts geschehen werde; manche Wesen, die in der Hölle leiden, hätten vor lauter Qual eben nur aufgeschrien. Dann erzählte er eine Geschichte aus einer früheren Zeit, um dem König zu zeigen, wie ein König vor ihm einst dieselbe Furcht durchlebt hatte.

In jener früheren Zeit, als Brahmadatta in Benares herrschte, hatte der Bodhisatta den Freuden der Welt entsagt und lebte als Asket von großer Kraft im Himalaya. Gelegentlich erschien er wie eine Gestalt aus Gold in dem Lustgarten, den der König für seinen eigenen Gebrauch unterhielt. Der König jener Zeit hörte nachts ebenfalls die gleichen vier Schreie und wandte sich, wie es Pasenadi später tat, an seinen Hauspriester um eine Erklärung.

Der königliche Priester erklärte, nur ein vierfaches Opfer von Lebewesen könne das Unheil abwenden, das die Schreie verkündet hatten, und der König ordnete an, die Opfer an die Schlachtpfosten zu binden, um auf die Klingen zu warten. Unter den eigenen Schülern des Priesters konnte ein junger Schüler diese Antwort nicht annehmen und fragte seinen Lehrer geradeheraus, ob die Veden selbst lehrten, dass Glück jenen zuteilwerden könne, die lebende Wesen zu ihrer eigenen Sicherheit töteten. Sein Lehrer hatte keine Antwort, die ihn befriedigte, und wies die Frage kurzerhand zurück.

Der junge Schüler, der die Sache nicht auf sich beruhen lassen wollte, wanderte in den königlichen Garten, wo er dem goldfarbenen Asketen begegnete, der der Bodhisatta geworden war. In ihm einen Menschen erkennend, der wissen könnte, was dem Priester verborgen blieb, überredete der junge Mann den König, das Opfer vorerst auszusetzen und den Asketen vor den Thron zu bringen, damit dieser die furchtbaren Schreie selbst erkläre.

Vor dem König und seinem Hof offenbarte der Bodhisatta, dass die Schreie keinem Unheil angehörten, das die Lebenden bedrohte. Vier Prinzen aus der Nähe von Benares, so erklärte er, hatten einst mit den sorgsam bewachten Ehefrauen anderer Männer die Ehe gebrochen. Für dieses Vergehen waren sie nach ihrem Tod in vier eiserne Kessel voll geschmolzenen Metalls wiedergeboren worden, in Lohakumbhi, einem Höllenbereich der Qual tief unter der Erde. Dreißigtausend Jahre lang war jeder von ihnen auf den Grund des Kessels gesunken und durch die brodelnde Flüssigkeit wieder emporgestiegen. Erst jetzt, nach all dieser Zeit, hatte jeder den Rand lange genug erreicht, um einen einzigen Klagevers zu versuchen, und brachte doch nur die erste Silbe hervor, ehe der brennende Schaum ihn wieder hinabzog.

Der Bodhisatta vollendete nun, was jede gequälte Stimme nicht hatte zu Ende sprechen können. „Du“ begann einen Vers des Bekenntnisses, dass sie ihren Reichtum nicht im gebührenden Maß geteilt und ein böses Leben geführt hatten und in längst entschwundenen Freuden keine sichere Zuflucht gefunden hatten. „Sa“ begann eine Klage über ein Leiden, das keine Erlösung fand, und über eine Qual, die über unzählige Zeitalter hinweg kein Ende erkennen ließ. „Na“ begann ein Bekenntnis, dass ihre Leiden ohne Ende seien, denn die Übel, die sie auf Erden verübt hatten, seien nun allein ihre eigene Schuld zu sühnen. „So“ begann eine letzte Hoffnung: dass jeder, wenn er endlich aus jenem Ort hervorgehe, wieder eine menschliche Geburt erlange und sich durch Tugend zu vielen verdienstvollen Taten erhebe.

Als der König den vollständigen Bericht über die wahre Bedeutung der Schreie vernahm, erkannte er, dass keine Katastrophe seinem Thron oder seinem Reich drohte. Er ordnete sogleich an, alle gefesselten Gefangenen und Tiere freizulassen, ließ die Schlachtpfosten niederreißen und wandte sich von diesem Tag an der Freigebigkeit und den fünf Tugendregeln der gewöhnlichen Sittlichkeit zu.

Der Buddha schloss seine Erzählung, indem er Pasenadi die Gestalten der Geschichte benannte. Der junge Schüler, der die Rechtfertigung seines Lehrers für das Töten abgelehnt hatte, sei in jenem fernen Leben Sāriputta gewesen, und der Asket, der die Wahrheit hinter den vier Schreien offenbarte, sei der Buddha selbst gewesen.

Man ist versucht, die Erklärung des Bodhisatta für den eigentlichen Sinn der Geschichte zu halten, denn seine Verse lösen das Rätsel und retten Hunderte von Leben. Doch nichts in der Erzählung gelangt zu ihm, ohne die Weigerung des Schülers, die bequeme Antwort einer Autorität anzunehmen. Der junge Schüler besaß keine besondere Weisheit, keine Verse zum Rezitieren und keine Macht, in die Hölle zu blicken. Er hatte nur den Willen, eine Frage zu stellen, die seinem eigenen Lehrer ungelegen war, und die Suche fortzusetzen, nachdem dieser ihn abgewiesen hatte. Das Jātaka ehrt dieses Suchen als eine eigene Art von Mut, untrennbar von der Weisheit, die schließlich antwortete.

Das Jātaka zieht eine stille Unterscheidung zwischen den vier Schreien und der Katastrophe, die die Brahmanen um sie herum erfunden hatten. Die Schreie selbst waren echt, das wirkliche Leid von Wesen in Qual, das, wie schwach auch immer, bis in die Welt der Lebenden reichte; dennoch bargen sie für den König, der sie hörte, nicht die geringste Bedrohung. Die wahre Gefahr der Erzählung war nie der Laut der Nacht, sondern die Furcht, die er erzeugte, und die Bereitschaft eigennütziger Ratgeber, diese Furcht in ein Opfer zu verwandeln, das ihren eigenen Begierden diente statt irgendeiner wirklichen Notwendigkeit. Dieses Muster deckte der Buddha am Hof des Pasenadi selbst auf, so wie der Bodhisatta es einst am Hof des Brahmadatta aufgedeckt hatte.