Mahābodhi Jātaka

Der Meister erzählte diese Geschichte während seines Aufenthalts in Jetavana über die Vollendung der Weisheit. Das Ereignis wird auch im Mahāummagga berichtet. Der Meister erklärte, dass der Tathāgata nicht nur in der Gegenwart, sondern auch in der Vergangenheit weise war und alle Widersacher überwand. Die Jātaka-Aṭṭhakathā des Pāli-Kanons verzeichnet diese Erzählung als Nr. 528, das Mahābodhi Jātaka.

In der Zeit des Königs Brahmadatta wurde der Bodhisatta in Benares im Königreich Kāsi, in der Familie eines wohlhabenden nördlichen Brahmanen, geboren. Man gab ihm den Namen junger Bodhi. Er studierte in Takkasilā (einem berühmten Zentrum des Lernens der Vorzeit) und lebte eine Zeit lang als Hausvater. Dann entsagte er den sinnlichen Begierden, zog in das Himālaya-Gebiet und lebte dort lange von Wurzeln und wilden Früchten. In der Regenzeit kehrte er zurück und näherte sich allmählich Benares.

Er weilte im königlichen Park, und am folgenden Tag ging er zum Palasttor, um Almosen zu erbitten. Der König sah von einem Fenster aus sein stilles Auftreten, lud ihn ein und setzte ihn auf die königliche Liege. Nach der Mahlzeit bat der König ihn, im Park zu wohnen, und ließ ihm eine Hütte aus Laub errichten. Bodhi kam täglich in den Palast und speiste an der Tafel des Königs. So vergingen zwölf Jahre.

Der König hatte fünf Räte, die ihn in seinen Pflichten unterwiesen. Einer leugnete, dass es für das, was geschieht, eine Ursache gibt. Ein zweiter vertrat, alles sei das Werk eines höchsten Wesens. Ein dritter vertrat, jede Freude und jeder Schmerz komme aus vergangenen Taten. Ein vierter glaubte, der Tod sei Vernichtung. Der fünfte lehrte die kshatriyische Lehre, dass man den eigenen Vorteil verfolgen solle, selbst auf Kosten der Eltern. Diese fünf wurden auch als Richter eingesetzt, und sie nahmen Bestechungsgelder an.

Eines Tages sah ein Mann, der einen falschen Prozess verloren hatte, wie Bodhi den Palast betrat. Er grüßte ihn und klagte, die Räte hätten Bestechungsgeld genommen und ihm seinen Besitz geraubt. Vom Mitleid bewegt, ging der Asket zum Gericht und fällte ein gerechtes Urteil, durch das der Besitz des Mannes zurückgegeben wurde. Das Volk jubelte laut. Der König hörte den Lärm, erfuhr die Ursache und bat den Asketen, täglich als Richter zu sitzen. Nach wiederholtem Bitten willigte Bodhi ein.

Falsche Klagen fanden nun kein Gehör mehr, und die Räte erhielten keine Bestechungsgelder. Sie beschlossen, den Asketen durch Verleumdung zu vernichten. Sie sagten dem König, Bodhi trachte ihm nach dem Leben. Der König glaubte es zunächst nicht. Sie behaupteten, alle Bürger seien Bodhis Anhänger, und nur sie fünf seien Menschen, die er nicht beherrschen könne. Sie drängten den König, die Menge zu beobachten, die Bodhi folgte, und der König, der die Bittsteller sah, hielt sie für Gefolge.

Der König minderte nach und nach die Achtung, die er dem Asketen erwies. Zuerst wurde Bodhi auf einer schmucklosen Liege platziert, dann erhielt er gemischte Speisen, danach wurde er am oberen Ende der Treppe untergebracht, und schließlich auf der unteren Terrasse mit dünner Brühe. Bodhi bemerkte jede Veränderung und erkannte, dass er verleumdet worden war. Dennoch wartete er und dachte, er werde gehen, sobald er es sicher wisse. Die Räte sagten dem König, dass er nicht fortgehe, weil er nach dem Thron strebe, und der König befahl, sein Leben am folgenden Tag zu beenden.

In jener Nacht trauerte der König, als er an die zwölf Jahre der Lehre Bodhis dachte. Er teilte der Hauptkönigin den Befehl mit, und sie ermahnte ihn, auf seine eigene Sicherheit zu achten. Ein fahlbrauner Hund, wohlgezüchtet und ein Liebling des Königs, hörte dies. Im Morgengrauen lag der Hund quer über der Schwelle. Als Bodhi sich näherte, fletschte der Hund die Zähne und bellte laut. Bodhi, der die Bedeutung aller Laute kannte, verstand, kehrte in den Park zurück und packte seine Habe zusammen.

Der König eilte in den Park und fand den Asketen zum Aufbruch bereit. Er fragte ihn in Versen, warum Bodhi gehe. Bodhi antwortete, dass der Hund zwölf Jahre lang nie gebellt habe und dass er heute die Zähne gezeigt und ihn gewarnt habe, nachdem er gehört hatte, was der König der Königin gesagt hatte. Der König bekannte seine Schuld und bat ihn inständig zu bleiben. Bodhi antwortete, dass Weise nicht mit jemandem leben, der anderen folgt, ohne selbst zu sehen. Er sprach von einer Freundschaft, die durch zu viele oder zu wenige Besuche verblasst, und ging.

Nachdem der Asket gegangen war, fürchteten die Räte seine Rückkehr und griffen zu einer noch schlimmeren Verleumdung. Sie sagten dem König, Bodhi und die Hauptkönigin tauschten Botschaften aus, um gegen ihn zu komplottieren. Ohne Untersuchung befahl der König die Hinrichtung der Königin. Ihre vier Söhne wurden daraufhin seine Feinde, und der König lebte in Furcht. Bodhi, der davon hörte, dachte, nur er könne die Prinzen beruhigen und den König retten. Er verließ den Himālaya und zog nach Benares.

In einem Grenzdorf gaben die Leute Bodhi einen Affen. Er nahm das Fleisch an und bat um das Fell. Er trocknete und gerbte es, bis es jeglichen Geruch verlor, und fertigte daraus Gewänder. In Benares ermahnte er zunächst die vier Prinzen, ihrem Vater nicht zu schaden, und versprach, sie zu versöhnen. Dann betrat er den königlichen Park, setzte sich auf eine Steinplatte und breitete das Fell darüber. Der Parkwächter unterrichtete den König, der mit den fünf Räten kam und sich zu einem Gespräch mit ihm niederließ.

Bodhi strich über das Fell, und als der König fragte, sagte er, dieser Affe habe ihm große Dienste erwiesen. Er habe ihn auf dem Rücken getragen, seinen Wasserkrug gehalten und seine Wohnung gefegt. Die Räte lachten und nannten ihn einen Mörder und einen Verräter an einem Freund.

Dem, der die Ursache leugnete, antwortete Bodhi, dass, wenn alle Handlungen ohne Ursache entstehen, seiner Handlung kein Vorwurf anhaften könne. Dem, der an ein höchstes Wesen glaubte, sagte er, der Vorwurf falle auf dieses Wesen. Dem, der die vergangene Tat vertrat, sagte er, der Affe zahle nur eine alte Schuld zurück. Dem Vernichtungslehrer sagte er, in einer Welt, die ohnehin dem Untergang geweiht sei, könne nichts verletzt werden. Dem Kshatriya sagte er, seine Handlung diene dem eigenen Bedürfnis. Jede dieser Lehren, so sagte er, sei die Lehre des Anklägers, die auf dessen eigenen Mund zurückfalle.

Nachdem er die fünf zum Schweigen gebracht hatte, sagte Bodhi dem König, diese Männer seien große Diebe, die sein Reich ausplünderten. Er belehrte ihn in Versen, ein König solle gerecht regieren, unreif gepflückte Früchte zerstörten den Samen, und den Weisen, Soldaten, Kaufleuten oder einer unschuldigen Ehefrau Schaden zuzufügen führe ins Verderben. Dann rief er die vier Prinzen, drängte sie, den König um Verzeihung zu bitten, und überredete den König, ihnen zu vergeben. Der König wollte die fünf hinrichten oder ihnen Hände und Füße abschlagen lassen. Bodhi sagte, dies dürfe nicht geschehen. Sie wurden ihres Besitzes beraubt, öffentlich entehrt und aus dem Königreich vertrieben.

Der Meister beendete seine Unterweisung mit den Worten, dass der Tathāgata nicht nur jetzt, sondern auch in der Vergangenheit weise war und alle Widersacher überwand. Dann benannte er die Geburt. Die fünf Irrlehrer waren Purāṇa Kassapa, Makkhali Gosāla, Pakudha Kaccāna, Ajita Kesakambalī und Nigaṇṭha Nāthaputta. Der fahlbraune Hund war Ānanda. Der umherziehende Asket Mahābodhi war der Buddha selbst.

Mahābodhis Argument mit dem Affenfell gewinnt nicht nur einen Disput. Es zeigt, dass jede der fünf Ansichten, ernsthaft genommen, genau jene Übel entschuldigen würde, die sie zu erklären vorgibt. Eine Lehre, die die Ursache leugnet, alles einem Gott überlässt oder alle Ereignisse in der Vergangenheit festschreibt, lässt keinen Raum für Verantwortung. Ein Glaube, der den Eigennutz über die Verwandtschaft stellt, lässt keinen Raum für Vertrauen. Die Erzählung würdigt auch die Geduld des Asketen, seine Bereitschaft, still zu gehen, und seine Bereitschaft zurückzukehren, wenn andere in Gefahr sind. Weisheit ist hier nicht bloße Gewitztheit. Sie ist die Fähigkeit, jene zu schützen, die ihm Unrecht getan haben, und am Ende die Rache zu verweigern.