マハーボーディ本生：苦行者と五つの邪見

世尊は祇園精舎に滞在されていた時、智慧の完成（般若波羅蜜）について、この話をお説きになった。この出来事は『マハーウンマッガ』にも記されている。世尊は、今だけでなく過去においても如来は賢明であり、あらゆる論敵に打ち勝ってこられたと告げられた。パーリ聖典のジャータカ註釈は、この物語を第528話、マハーボーディ・ジャータカとして記録している。

ブラフマダッタ王の治世に、菩薩はカーシ国のヴァーラーナシーにおいて、北方の富裕なバラモンの家に生まれた。人々は彼を幼きボーディと名づけた。彼はタッカシラー（古代に名高い学問の中心地）で学び、しばらくのあいだ在家として暮らした。その後、欲望を捨ててヒマラヤの地方へ赴き、長いあいだ木の根や野生の果実だけを食べて暮らした。雨季になると山を下り、少しずつヴァーラーナシーに近づいた。

彼は王の園に滞在し、翌日、施しを求めて宮殿の門へ行った。王は窓から彼の落ち着いた立ち居振る舞いを見て、中へ招き入れ、王の寝台に座らせた。食事の後、王は彼に園に住むことを願い出て、葉で葺いた庵を与えた。ボーディは毎日宮殿に来て、王の食卓で食事をとった。このようにして十二年が過ぎた。

王には、その務めを教える五人の大臣がいた。一人は、起こることの背後に何らかの原因があることを否定した。一人は、すべては至高の存在の働きであると説いた。一人は、すべての喜びと苦しみは過去の行為から生じると説いた。一人は、死は消滅であると信じた。五人目は刹帝利の教えを説き、たとえ親を犠牲にしてでも自らの利益を追求すべきだと述べた。この五人は裁判官としても任じられていたが、賄賂を受け取っていた。

ある日、偽りの訴訟に敗れた男が、ボーディが宮殿に入るのを見かけた。男は彼に敬礼し、大臣たちが賄賂を受け取って自分の財産を奪ったと訴えた。憐れみに動かされた行者は法廷へ行き、その男の財産を取り戻す正しい判決を下した。人々は大きな声で喝采した。王はその騒ぎを聞き、理由を知ると、行者に毎日裁判官として座るよう求めた。繰り返し頼まれた末に、ボーディは承諾した。

偽りの訴訟はもはや取り上げられず、大臣たちは賄賂を受け取れなくなった。彼らは、中傷によって行者を滅ぼすことを決めた。彼らは王に、ボーディが王に害を加えようと望んでいると告げた。王は初めは信じることを拒んだ。大臣たちは、市民は皆ボーディのものであり、自分たち五人だけが彼に従わない者だと言った。彼らは王に、ボーディに従う群衆を見張るよう促し、王は訴えに来る人々を見て、それを供の一団と取り違えた。

王は次第に行者に対する敬意を減らしていった。まずボーディは粗末な寝台に座らされ、次に雑多な食事を出され、それから階段の上段に置かれ、最後には粗末なスープを添えられて下の段に座らされた。ボーディは一つひとつの変化に気づき、自分が中傷されたのだと悟った。それでも彼は、確かなことがわかればすぐに立ち去ろうと考えて待った。大臣たちは王に、ボーディが立ち去らないのは王位を望んでいるからだと告げ、王は翌日、彼の命を断つよう命じた。

その夜、王は、ボーディから十二年間受けてきた教えを思い起こして嘆き悲しんだ。王は命令のことを第一王妃に語り、彼女は王に自らの身の安全を守るよう促した。王の寵愛を受けていた、血統のよい黄褐色の猟犬が、その言葉を聞いていた。夜明け、猟犬は敷居に横たわった。ボーディが近づくと、猟犬は牙をむき出して大声で吠えた。あらゆる声の意味を知るボーディは、それを悟り、園へと引き返して、自分の持ち物をまとめた。

王は急いで園へ行き、行者が立ち去る支度を整えているのを見つけた。王は、なぜボーディが去ろうとするのかを詩の言葉で尋ねた。ボーディは答えた。十二年のあいだ、この猟犬は一度も吠えたことがなかった。それが今日、牙をむき、王が王妃に語ったことを聞いて、自分に警告したのだ、と。王は自らの過ちを告白し、留まってくれるよう懇願した。ボーディは答えた。賢者は、自分で見ることなく他人に従う者とともに暮らすことはしない、と。彼はまた、訪ねる回数が多すぎても少なすぎても色褪せていく友情について語り、そして立ち去った。

行者が去ると、大臣たちは彼の帰還を恐れ、さらにひどい中傷に訴えた。彼らは王に、ボーディと第一王妃が王に対する陰謀のために使者を送り合っていると告げた。王は調べもせず、王妃を処刑するよう命じた。その後、王妃の四人の息子たちが王の敵となり、王は恐怖のうちに暮らした。ボーディはそれを聞き、王子たちを鎮め、王を救えるのは自分だけだと考えた。彼はヒマラヤを離れ、ヴァーラーナシーへ向かった。

国境の村で人々はボーディに一匹の猿を与え、彼はその肉を受け取り、皮を求めた。彼は、臭いが完全になくなるまでその皮を乾かし、なめし、衣を作った。ヴァーラーナシーで彼はまず四人の王子たちに、父王を傷つけないよう諭し、和解させることを約束した。それから彼は王の園に入り、石の台に座って、その上に皮を広げた。園の番人が王に告げ、王は五人の大臣を伴って来ると、彼と語るために腰を下ろした。

ボーディはその皮を撫で、王に問われると、この猿は大いに役立ってくれた者だと答えた。猿は彼を背に乗せて運び、水の壺を持ち、住まいを掃除してくれたのだと言った。大臣たちは笑い、彼を殺人者であり、友を裏切る者だと呼んだ。

原因を否定する者には、ボーディは、もしすべての行為が原因なく生じるのなら、自分の行為にも非難は及ばないと答えた。至高の存在を信じる者には、非難はその存在に降りかかるだろうと言った。過去の行為を説く者には、猿はただ古い借りを返しているにすぎないと言った。消滅論者には、すでに滅ぶ運命にある世界では何も害されえないと言った。刹帝利の教えを説く者には、自分の行為は自分の必要に仕えるものだと言った。それぞれの教えは、非難する者の教義が、その話す者自身の口に返ってくるものなのだ、と彼は述べた。

五人を黙らせたのち、ボーディは王に、この者たちは王国を荒らす大盗賊であると告げた。彼は詩の言葉で、王は公正に統治すべきであること、熟していない果実を早くもぎ取れば種子を壊すこと、賢者や兵士、商人、あるいは罪なき妻を害すれば破滅に至ることを教えた。それから彼は四人の王子を呼び、王に赦しを請うよう促し、王を説得して彼らを赦させた。王は五人を死刑にするか、手足を切り落とすことを望んだ。ボーディはそれをしてはならないと言った。五人は財産を奪われ、公衆の面前で辱められ、王国から追放された。

世尊は説法を終え、今だけでなく過去においても如来は賢明であり、あらゆる論敵に打ち勝ってこられたと告げられた。それから、この生の因縁を明かされた。五人の異端者とは、プーラナ・カッサパ（富蘭那迦葉）、マッカリ・ゴーサーラ（末伽梨拘舎梨）、パクダ・カッチャーヤナ（迦羅鳩駄迦旃延）、アジタ・ケーサカンバリン（阿耆多翅舍欽婆羅）、そしてニガンタ・ナータプッタ（尼乾陀若提子）であった。黄褐色の猟犬はアーナンダ（阿難）であり、遍歴の行者マハーボーディは、仏陀ご自身であった。

マハーボーディの猿の皮の論法は、単に論争に勝つだけのものではない。それは、五つの見解のそれぞれが真剣に受け取られたとき、それが説明しようとする害悪をかえって許してしまうことを示している。原因を否定する教えや、すべてを神に委ねる教え、あるいはすべての出来事を過去に固定する教えは、責任の入り込む余地を残さない。自己利益を親族の絆より優先させるよう説く教えは、信頼の入り込む余地を残さない。この物語はまた、行者の忍耐、静かに去る用意、そして他者が危険にさらされたときに戻る覚悟を尊ぶものである。ここでの智慧は、単なる巧みさではない。自らを害した者たちを守る力であり、そして最後には復讐を退ける力なのである。