Mahāsuka Jātaka

Der Buddha erzählte das Mahāsuka Jātaka, Nr. 429 des Pali-Jātaka-Nikāya, für einen Mönch, der in einer angenehmen Waldklause nahe einem Grenzdorf in Kosala lebte und in Jetavana von dem Buddha Anweisungen in der Meditation empfing. Während der Regenzeit (den Monaten, in denen die Mönche während des Monsuns in einer einzigen Unterkunft verweilen) zerstörte ein Feuer das Dorf, und die Almosen, die der Mönch danach erhalten konnte, wurden karg und grob. Obwohl seine Unterkunft so angenehm blieb wie zuvor, hinderte ihn sein Unmut über die schlechte Nahrung am Fortschritt, und nach drei Monaten ging er nach Jetavana, um dies zu berichten.

Der Buddha lehrte den Mönch, dass ein Asket die Wege der Habgier ablegen und sich mit jeder erreichbaren Speise begnügen solle und dennoch alle Pflichten des heiligen Lebens erfüllen müsse. Er fügte hinzu, dass schon in alten Zeiten Weise, als Tiere wiedergeboren, allein vom Pulver eines verfallenen Baumes lebten, der ihnen Schutz gewährt hatte, und dennoch ihre Zufriedenheit unversehrt bewahrten und nach dem Gesetz des liebenden Wohlwollens weiterlebten. Um dem Mönch genau zu zeigen, was er meinte, erzählte der Buddha die alte Geschichte vom Papageienkönig.

Im Himalaya-Gebiet, wo der Ganges an einem großen Feigenhain vorbeifloss, hatten zahllose Papageien zwischen den Bäumen ihr Zuhause gefunden. Der Bodhisatta lebte dort als ihr König, zufrieden auf seinem eigenen Baum sitzend, und aß, was an Sprossen, Blättern, Rinde oder Schale zu finden war, sobald die Feigen aufgezehrt waren, und trank ohne Klage aus dem Fluss.

Die Genügsamkeit des Papageienkönigs war keine Schau für irgendeinen Zuschauer. Er lebte so einfach, weil er es so gewählt hatte, und blieb unberührt vom Verlust der Früchte, der einen gewöhnlichen Vogel anderswo nach besseren Futterplätzen hätte suchen lassen. Gerade diese stille, ungezwungene Beständigkeit erregte schließlich die Aufmerksamkeit Sakkas, des Königs der Götter.

Um zu sehen, ob die Genügsamkeit des Papageien auch echter Not standhalten könne, ließ Sakka mit seiner göttlichen Kraft den Feigenbaum vollständig verdorren, bis er zu einem kahlen, hohlen, von Löchern durchsetzten Stumpf wurde, der jedem vorüberziehenden Windstoß ausgesetzt war. Aus den Höhlungen im Inneren des Stammes begann mit jedem neuen Windstoß feiner Holzstaub herauszurieseln.

Anstatt seine Behausung zu verlassen, aß der Papageienkönig den Holzstaub, der aus dem hohlen Stamm fiel, und trank weiter das Wasser des Ganges unter sich, ohne sich durch den heftigen Wind und die nackte Sonne stören zu lassen, die nun ohne Laub über ihm nichts mehr milderte.

Sakka nahm sodann die Gestalt einer alten königlichen Wildgans an, ließ sich nahe dem Papagei nieder und drängte ihn in Versen, eilig den toten Stumpf zu verlassen. Er fragte, warum er allein dasitze und über nichts träume, während Vögel überall sonst den Früchten naturgemäß von Baum zu Baum folgten, sobald diese reiften und dann versiegten.

Der Papageienkönig antwortete, dass jene, die seit der Jugend enge Freunde sind und Güte und Wahrheit im Sinn behalten, die Pflichten der Freundschaft nicht ablegen, ob das Leben Glück oder Leid bringe. Er hatte mit diesem Baum viele Jahre Schutz und Nahrung geteilt, und er wollte seine Treue nicht allein daran messen, was der Baum ihm jetzt, da er nichts mehr besaß, noch zu geben vermochte.

Gerührt von einer Antwort, die echte Tugend statt bloßer Halsstarrigkeit bezeugte, enthüllte Sakka seine wahre Gestalt und erfüllte den ungesprochenen Wunsch des Papageien. Er belebte den Baum sogleich wieder, füllte ihn mit frischem Laub und Früchten von außergewöhnlicher Süße, so dass der Hain, den der Papageienkönig nicht hatte verlassen wollen, wieder so reich und freigebig wurde wie zuvor.

Als der Buddha die Erzählung beendet hatte, benannte er für den entmutigten Mönch die Gestalten der Geschichte. Sakka, der die Treue des Papageien geprüft und dann belohnt hatte, war zur Zeit des Buddha Anuruddha. Der Papageienkönig, der seinem Baum in dürrer Not ebenso die Treue hielt wie in Fülle, war in jenem früheren Dasein der Buddha selbst.

Als der entmutigte Mönch hörte, dass der Papageienkönig seine Treue nicht daran gemessen hatte, was der Baum ihm noch geben konnte, sondern daran, was er ihm einst gegeben hatte, erkannte er, dass seine eigenen Klagen über die kargen Almosen am selben Punkt vorbeigingen. Das Mahāsuka Jātaka bewahrt diese Lehre schlicht: Genügsamkeit, die von ständiger Fülle abhängt, ist keine wahre Genügsamkeit, und echte Beständigkeit, ob in der Almosenschale eines Mönchs oder im hohlen Baum eines Papageien, bewährt sich gerade in den Zeiten, in denen am wenigsten zu empfangen bleibt.