マホースカ本生譚：去ることを選ばなかったオウム王

仏陀は、パーリ聖典の『ジャータカ経典』第429話にあたるマハースカ・ジャータカを、コーサラ国の国境の村近くにある心地よい森の庵に住み、ジェータヴァナで仏陀から瞑想の指導を受けていた一人の比丘のためにお説きになった。雨安居（雨季の数か月間、比丘が一つの住居に定住する期間）の最中に火事が村を焼き尽くし、その後、比丘が集められる托鉢の食べ物は乏しく粗末になった。彼の住まいは相変わらず快適であったが、粗末な食事への不満が修行の進歩を妨げ、三か月後、彼はそのことを告げにジェータヴァナへ赴いた。

仏陀は比丘に、沙門は貪る心を捨て、見つけられるどんな食べ物にも満足すべきであり、それでも清浄な修行のすべての務めを果たすべきであると告げられた。さらに、古の時代にも、動物として再生した賢者たちは、自分たちを庇う朽ちた木の粉末よりほかに何も口にせずに、その知足の心を完全に保ち、慈悲の法に従って生き続けたのだと付け加えられた。比丘にご自身の意味するところを正確に示すため、仏陀は鸚鵡王の古い物語をお語りになった。

ヒマラヤの地方、ガンジス川が大きなイチジクの林のそばを流れる場所には、無数の鸚鵡が木々のあいだに住みついていた。菩薩はそこで鸚鵡の王として暮らし、自らの木に安らかに落ち着き、イチジクの実が尽きたのちは、芽であれ葉であれ樹皮であれ皮であれ、手に入るものを食べ、不平を言うことなく川の水を飲んでいた。

鸚鵡王の知足は、誰かに見せるための振る舞いではなかった。彼がそのように生きていたのは、ただそれが自分の選んだ生き方であったからであり、通常の鳥であれば、より良い餌場を求めて別の場所へ飛び去ってしまうほどの果実の喪失にも、彼は心を乱されなかった。この静かで無理のない安定こそが、やがて神々の王である帝釈天の注意を引いたのである。

鸚鵡の知足が本当の困窮のもとでも保たれるかを見ようと望んだ帝釈天は、神通の力によってイチジクの木を完全に枯らした。それは、穴だらけの、空洞のある裸の切り株となり、通り過ぎるあらゆる突風にさらされた。幹の内側の空洞からは、新たな突風のたびに細かい木の粉が漏れ出し始めた。

住処を捨てることなく、鸚鵡王は空洞になった幹から落ちる木の粉を食べ、下のガンジス川の水を飲み続けた。頭上に柔らげてくれる葉もないまま、もはや直接に届く強い日差しと、吹きつける風にも、彼は動じることがなかった。

帝釈天はそれから、年老いた王家の鵞鳥の姿をとって、鸚鵡のそばに降り立ち、詩の言葉で、急いで枯れた切り株を捨てて去るように促した。ほかのあらゆる場所では、鳥たちが実の熟しては枯れるのに従って、木から木へと自然に渡っていくというのに、なぜ何もない場所で一人座って夢想しているのかと問いかけながら。

鸚鵡王は答えた。若い頃から親しい友である者は、善と真実を心に留め、人生が幸福をもたらそうと苦難をもたらそうと、友情の務めを捨てることはないのだと。彼はこの木と長年にわたって住処と栄養を分かち合ってきた。そして、今はもう何も残っていないからといって、木に対する自分の忠誠を、木がなお与えられるものだけで測ることはしないのだと。

単なる頑固さではなく、真の徳を示すその答えに心を動かされた帝釈天は、本来の姿を現し、鸚鵡の言葉にされなかった願いを叶えた。彼はただちに木を回復させ、新しい葉と並外れて甘い実で満たした。そのため、鸚鵡王が去ることを拒んだ林は、かつてと同じように豊かで惜しみないものとなった。

物語を語り終えられると、仏陀は、落胆した比丘のためにその登場人物を明かされた。鸚鵡の忠誠心を試し、その後で報いた帝釈天は、仏陀ご自身の時代におけるアヌルッダ（阿那律）であった。豊かさの中と同じく、空しい欠乏の中でも木に対して誠実を守った鸚鵡王は、その以前の生における仏陀ご自身であった。

鸚鵡王が、木がなお与えられるものによってではなく、かつて与えてくれたものによって自らの忠誠を測ったことを聞き、落胆した比丘は、乏しい托鉢の食べ物への自らの不満が同じ点を見失っていたことを理解した。マハースカ・ジャータカはこの教えを率直に伝えている。絶え間ない豊かさに依存する知足は、真の知足ではない。そして、比丘の鉢においても鸚鵡の空洞の木においても、本当の堅固さは、受け取るべきものがほとんど残されていない季節にこそ証されるのである。