Migapotaka Jātaka

Der Buddha erzählte diese Geschichte, Jātaka Nr. 372 aus dem Addhavagga des Pañcanipāta, wie sie im Pali-Kanon überliefert ist, in Jetavana über einen älteren Mönch, der einen jungen Mann in den Mönchsorden aufgenommen hatte. Der Novize diente seinem Lehrer mit großer Hingabe, erkrankte jedoch und starb; der ältere Mönch wurde von Kummer überwältigt und wanderte umher, laut seinen Verlust beklagend. Der Buddha erzählte eine Geschichte aus einem früheren Leben, um zu zeigen, dass sich dasselbe Muster von Anhaftung und untröstlicher Trauer schon einmal, in einer weit stilleren Umgebung, abgespielt hatte.

Zur Zeit König Brahmadattas in Benares war der Bodhisatta als Sakka, der König der Götter im Tāvatiṃsa-Himmel, wiedergeboren. Zur gleichen Zeit verzichtete ein Mann aus dem Königreich Kāsi auf das Leben als Haushälter und lebte als Asket im Himalaya-Wald, ernährte sich von wilden Früchten. Eines Tages fand er beim Sammeln von Wurzeln ein neugeborenes Rehkitz, dessen Mutter gestorben war; von Mitleid bewegt, trug er es zu seiner Klause zurück, fütterte es mit zarten Körnern und versorgte es mit wachsender Zuneigung.

Mit der Zeit vertiefte sich dieses Mitgefühl zu besitzergreifender Anhaftung. Der Asket betrachtete das junge Reh als sein eigenes geliebtes Kind und vernachlässigte seine Meditation, um für dessen Wohlergehen zu sorgen. Eines Tages fraß das Tier sich an üppigem, vom Monsunregen durchnässtem Gras voll und starb plötzlich an der daraus folgenden Kolik. Der Asket versank in unbeherrschbarer Trauer: Er schlug sich auf die Brust, raufte sich das Haar und rief laut, sein Kind sei tot.

Sakka, der die Welt von seinem himmlischen Standort aus betrachtete, bemerkte den weinenden Asketen, stieg herab und stand in der Luft über der Klause, um ihn unmittelbar anzusprechen. Er fragte, warum er wie ein unwissender Weltmensch weine, da Tränen weder kaltes Fleisch erwärmen noch jemanden zurückrufen können, der gemäß seinem eigenen Kamma (dem Ausreifen seiner eigenen früheren Taten) bereits dahingegangen ist. Sakka erklärte, dass wer um die Toten klagt, sich nur selbst mit dem Feuer seines Kummers verzehre, abmagere und krank werde, ohne dem Betrauerten irgendeinen Nutzen zu verschaffen.

Die durchdringende Unmittelbarkeit von Sakkas Worten durchbrach den Kummer des Asketen auf der Stelle. Er wusch sein Gesicht, besann sich auf die allumfassende Wahrheit der Vergänglichkeit, anicca, die jedes Entstandene ohne Ausnahme beherrscht, und kehrte mit erneuerter, festerer Entschlossenheit zu seiner Meditation zurück.

Zum Abschluss der Lehre identifizierte der Buddha die Gestalten beider Leben. Der heute trauernde ältere Mönch war jener Asket gewesen, der sein Rehkitz verloren hatte, und der verstorbene Novize war das Rehkitz selbst. Der Buddha selbst war Sakka gewesen, dessen Eingreifen aus den Himmeln sowohl den Kummer des alten Asketen als auch die Klage des älteren Mönchs in Jetavana mit derselben unveränderlichen Lehre beantwortete.

Das Jātaka zieht eine sorgfältige Linie zwischen dem ursprünglichen Mitleid des Asketen mit einem verwaisten Geschöpf und dem, was dieses Mitleid nach und nach wurde. Das Rehkitz zu retten war in jeder Hinsicht eine wahrhaft mitfühlende Tat, und die Erzählung deutet nie etwas anderes an. Die Gefahr, die sie nachzeichnet, liegt ganz in dem, was danach folgte. Das Mitgefühl ging still in Besitzdenken über, bis das Kitz nicht mehr bloß versorgt, sondern unentbehrlich war; sein Wohlergehen war nicht mehr eine Sorge unter vielen des Asketen, sondern das Zentrum, um das seine Meditation selbst neu geordnet worden war. Der buddhistische Kommentar liest den Zusammenbruch des Asketen in die Trauer als vorhersehbares Ergebnis jener früheren, unbemerkten Verschiebung. Trauer von solcher Heftigkeit steht selten im Verhältnis zum Verlust allein; sie entspricht dem Maß, in dem das verlorene Objekt zum Anker der eigenen Stabilität des Trauernden geworden war.

Das Jātaka stellt das Rehkitz des Asketen dem Novizen des älteren Mönchs gegenüber, um etwas Bestimmtes zu betonen. Die Lehre bedurfte keiner Anpassung zwischen einer Waldklause und einem buddhistischen Kloster, zwischen einem Tier und einem menschlichen Schüler oder zwischen der fernen Vergangenheit und der Zeit des Buddha selbst. Sakkas Vers spricht den Mechanismus der Trauer selbst an: ihre Nutzlosigkeit gegenüber dem, was das Kamma bereits festgelegt hat, und ihren Preis für den, der sich ihr hingibt. Dieser Mechanismus wirkt in gleicher Weise, gleichgültig, wen man betrauert oder wie sehr man ihn geliebt hat. Das Jātaka bietet diese Wiederholung weniger als literarische Sparsamkeit denn als Zusicherung dar: Die Lehre, die einst einen einsamen Asketen von seinem Kummer befreite, stand unverändert auch einem älteren Mönch zur Verfügung, der Jahrhunderte später vor demselben Schmerz stand.