一位不肯停止哭泣的长老
佛陀在祇园精舍讲述此故事，即巴利藏中《五集·半品》所载的第372则本生，所针对的是一位接纳了一名少年出家的长老比丘。这位沙弥以极大的虔诚侍奉师父，后来却生病去世，长老悲痛欲绝，大声哀哭，四处徘徊。佛陀讲述一则前世的故事，以说明同样的执著与无法平复的哀伤，曾在一个远为寂静的环境中上演过。
隐士对孤鹿的慈悲
梵授王统治波罗奈之时，菩萨降生为三十三天的天王帝释。在同一时代，迦尸国有一人舍弃了在家的生活，在喜马拉雅森林中以野果为生，过着苦行隐士的日子。一日，他在采挖草根时，发现了一只刚出生不久、母亲已死的小鹿。他心生怜悯，便将它带回草庵，喂它柔软的谷物，并以日渐深厚的爱心照料它。
由失去而生的哀恸
久而久之，这份慈悲渐渐转为占有的执著，隐士将这只小鹿视为自己心爱的孩子，甚至荒废了禅修，只顾照料它的舒适。一日，小鹿吃了过多雨季的嫩草，因此腹痛暴毙。隐士陷入不可自制的哀恸，捶胸顿足，扯着头发，大声哭喊，说他的孩子死了。
帝释的开示
帝释从天界的高处观察世间，看见了这位哭泣的隐士，便降下来，站在草庵上空，直接向他说话。他问，隐士为何像一个无知的凡夫那样哭泣，而哭泣既不能为冰冷的躯体带来温暖，也不能让任何眼泪召回已依自身业报而离去的生命。帝释解释说，为死者哀号的人，只是以自己悲伤之火焚烧自己，日渐消瘦，身体衰弱，却没有给所哀悼之人带来任何益处。
以清明化解的悲伤
帝释话语的直接与锐利，立刻穿透了隐士的哀伤。他洗净了脸，思惟无常（anicca）这一普遍的真理，它支配着一切生起之物而无一例外，然后以更加坚定、更加平稳的决心回到禅修之中。
佛陀的身份揭示
讲说结束后，佛陀揭示了两世之中的各个角色。今世那位哀恸的长老比丘，即是往昔失去小鹿的隐士，而那位死去的沙弥，即是那只小鹿本身。佛陀自己便是帝释，他从天界降下的开示，以同一不变的教法，既回应了古代隐士的哀伤，也回应了祇园精舍中长老的悲痛。
当慈悲变为占有
本生清楚地划分了隐士最初对孤弱生灵的怜悯，与这份怜悯逐渐演变成的东西之间的界线。救起小鹿，按照任何标准看来，都是真正慈悲的行为，故事从未暗示其他。故事所描绘的危险，完全在于此后发生的事。慈悲悄然滑向占有，直到小鹿不再只是被照料的对象，而成为被需要的存在；它的舒适不再只是隐士众多关切中的一项，而成为他禅修本身重新组织所围绕的中心。佛教注释将隐士陷入哀恸，解读为早前那一未被察觉的转变所必然导致的结果。这种强烈的哀伤很少只与失去本身成比例；它取决于那失去之物已在多大程度上成为哀悼者自身安定感的支柱。
教导两次应用，丝毫未变
本生将隐士的小鹿与长老的沙弥并置，以坚持一个具体的教训。从森林草庵到佛教僧团，从动物到人类的弟子，从遥远的往昔到佛陀的时代，这一教训都无需作任何调整。帝释的偈颂针对的是哀伤本身的机制：它对于业报已经确定之事毫无用处，而沉溺其中的人则付出了代价。这一机制无论哀悼的是谁、所爱有多深，其运作都完全相同。本生这样重复，与其说是文学上的简省，不如说是一种安慰：曾使一位孤独的隐士从悲伤中解脱出来的那一教法，数百年之后，依然原封不动地可供一位面对同样哀恸的长老比丘所用。
您知道吗？
此为巴利藏《本生经》五集第三品半品中的第372则，为一位因所教沙弥病逝而悲恸难安的长老比丘而说。
一位身处喜马拉雅的隐士救养了一只失去母亲的幼鹿，悉心抚育、倍加珍爱；执着日增之后，小鹿因过量啃食青草而腹痛暴毙，隐士为之悲痛欲绝。
帝释天俯察世间，降临并立于空中斥责哭泣的隐士，开示眼泪既不能温暖冰冷的身躯，也不能召回已逝之人。
帝释天的偈颂说明，为逝者悲哀只会以忧伤之火焚烧哀悼者自身，使其消瘦、生病，对逝者毫无助益。
佛陀指明：悲恸的长老即是那位隐士，圆寂的沙弥即是那只幼鹿，而佛陀自己即是帝释天；他的教法以同一方式回应了两种悲痛。