Mātaṅga Jātaka

Der Buddha erzählte diese Geschichte, das Jātaka Nr. 497 aus dem Kapitel Mātaṅgavagga des Vīsatinipāta, wie sie im Pali-Kanon überliefert ist, nachdem König Udena von Kosambī im Anfall eifersüchtiger Trunkenheit entbrannt war, als seine Hofdamen im Palastgarten sich um den Ältesten Piṇḍolabhāradvāja scharten, und daraufhin angeordnet hatte, rote Ameisen über den Asketen zu gießen. Der Älteste flüchtete zum Buddha nach Jetavana. Dieser erklärte, dass Udena einen Weisen nicht zum ersten Mal mit einer solchen Verachtung behandelt habe, und erzählte eine Geschichte aus einem früheren Leben, um den Ursprung dieses Musters aufzuzeigen.

Im alten Benares wurde der Bodhisatta in einer Siedlung von Ausgestoßenen vor der Stadt geboren und erhielt den Namen Mātaṅga. Trotz seiner niederen Herkunft besaß er Weisheit, sittliche Tugend und eine sanfte Selbstbeherrschung, wie sie bei jenen, die sich selbst für höher hielten, nicht zu finden war. Eines Tages erblickte Diṭṭhamaṅgalikā, die hochmütige Tochter des reichsten Kaufmanns von Benares, Mātaṅga nahe dem Stadttor; da sie schon die bloße Gegenwart eines Ausgestoßenen für ein Unglückszeichen hielt, wusch sie sich die Augen mit duftendem Wasser und kehrte um. Ihre Begleiter, empört darüber, dass ihr Ausflug verdorben war, prügelten Mātaṅga bis zur Bewusstlosigkeit und ließen ihn am Straßenrand zurück.

Als Mātaṅga wieder zu sich kam, empfand er keinen Zorn gegen seine Angreifer, doch er entschied, dass der Wahn des Geburtsvorurteils, der die Prügel ausgelöst hatte, eine entschiedene Antwort verlangte. Er ging zum Haus des Kaufmanns, legte sich auf die Schwelle und erklärte, dass er sich nicht rühren werde, bis Diṭṭhamaṅgalikā ihm zur Frau gegeben würde. Sieben Tage lag er regungslos im Staub, bis die Familie des Kaufmanns, die die Schande fürchtete, dass ein Ausgestoßener vor ihrer Tür stirbt, nachgab und ihnen ihre Tochter gab.

Statt sie als gewöhnliche Ehefrau zu beanspruchen, führte Mātaṅga sie behutsam in den Wald und zog sich sogleich in asketische Übung zurück; innerhalb von sieben Tagen erlangte er die übernatürlichen Kräfte tiefer Meditation. Er erschien ihr in der vollen Pracht einer Brahmā-Gottheit, der mit flammendem Licht die Scheibe des Vollmonds durchbrach, und sagte ihr, der Sohn, den sie gebären werde, werde höchste Ehre empfangen. Ihr Sohn, im Pavillon geboren, der für ihre Niederkunft errichtet worden war, wurde nach eben jenem Bauwerk Maṇḍavya genannt.

Maṇḍavya wuchs inmitten von Reichtum und Privilegien auf, und mit sechzehn Jahren speiste er täglich sechzehntausend Brahmanen und rühmte sich, nur Menschen von hoher Geburt zu unterstützen. Als Mātaṅga selbst eines Tages in der zerlumpten Kleidung eines Asketen um Almosen kam, beschimpfte ihn Maṇḍavya, der seinen eigenen Vater nicht erkannte oder nicht erkennen wollte, als eine niederträchtige Kreatur, die keine Gabe verdiene.

Die Schutzgottheiten der Stadt, erzürnt über eine solche Verachtung gegenüber einem wahren Weisen, drehten Maṇḍavya den Hals nach hinten und warfen die Brahmanen nieder, die er gespeist hatte; Maṇḍavya blieb starr und scheinbar tot zurück. Diṭṭhamaṅgalikā fand ihren Sohn in diesem Zustand und erkannte, dass nur Mātaṅga die Macht besaß, ihn zu lösen; in Trauer suchte sie ihn auf. Obwohl ihm tiefes Unrecht geschehen war, zeigte Mātaṅga keinen Zorn. Er gab ihr einen Teil seiner eigenen Reissuppe, um ihren Sohn wiederherzustellen, und nutzte die Gelegenheit, um zu lehren, dass Almosen rechtmäßig den Tugendhaften und Weisen gebühren und nicht denen, die allein wegen ihrer Geburt erwählt wurden.

Am Ende der Belehrung benannte der Buddha die Gestalten über beide Leben hinweg. Udena war Maṇḍavya gewesen, der hochmütige Sohn, dessen Verachtung für einen zerlumpten Asketen einst göttliche Strafe über ihn selbst gebracht hatte; und der Buddha selbst war Mātaṅga gewesen, der ausgestoßene Weise, dessen Tugend, Geduld und Weisheit sich als völlig unabhängig vom Zufall der Kaste erwiesen, in die er hineingeboren war.

Das Jātaka endet nicht mit Maṇḍavyas Wiederherstellung. Die sechzehntausend Brahmanen, die er gespeist hatte, wurden in Schande verstoßen, nachdem sie unwissentlich Speise geteilt hatten, die durch die Gabe eines Ausgestoßenen berührt worden war. Sie flohen in das ferne Königreich Mejjha, wo sie dem dortigen Herrscher einredeten, Mātaṅga sei, als er um Almosen kam, ein Betrüger gewesen. Die Männer des Königs töteten den Weisen, während er aß. Die Schutzgottheiten, die bereits gegen Maṇḍavyas geringere Verachtung eingeschritten waren, antworteten auf die Tötung eines wahrhaft tugendhaften Weisen mit einer weit schwereren Abrechnung, und das Königreich Mejjha selbst wurde vernichtet. Das Jātaka hält die beiden Strafen, ein verdrehter Hals für eine Beleidigung und der Untergang eines ganzen Reiches für einen Mord, für dem Vergehen angemessen, nicht für gleich schwer. Der buddhistische Kommentar liest diese Unterscheidung als zentral, um zu verstehen, wie die Erzählung die Verachtung der Tugend als eine Frage des Maßes behandelt und nicht als eine einzige, gleichförmige Sünde.

Mātaṅgas eigenes Verhalten bleibt im ganzen Verlauf bemerkenswert frei von persönlicher Rache. Er vergibt seinen Angreifern, heilt den Sohn, der ihn beschimpfte, mit seiner eigenen Speise statt durch Vergeltung, und verflucht weder Maṇḍavya noch freut er sich über die Strafe, die die Gottheiten ihm auferlegen. Doch das Jātaka stellt diese Geduld nicht als unvereinbar damit dar, dass Folgen an anderer Stelle eintreten, durch Kräfte jenseits der eigenen Wünsche des Weisen, wenn die Verachtung wahrer Tugend weit genug getrieben wird. Die Erzählung hält beide Wahrheiten zusammen, ohne die Spannung zwischen ihnen aufzulösen: Das Herz eines Weisen mag vollkommen frei von Groll bleiben, während die umfassendere sittliche Ordnung, die er verkörpert, weiterhin eine Antwort verlangt, die er selbst nie persönlich gesucht hat.