Nanda Jātaka

Der Buddha erzählte diese Geschichte, Jātaka Nr. 39 des Pali-Kanons, über einen Schüler des ehrwürdigen Sāriputta, der im Jetavana-Kloster vollkommene Demut zeigte, auf dem Weg durch das Land jedoch überheblich und streitsüchtig wurde. Als dieser Widerspruch offenbar wurde, erklärte ihn der Buddha, indem er eine Begebenheit aus einem früheren Leben erzählte, in der sich dasselbe Muster selektiven Hochmuts schon einmal gezeigt hatte.

In der Stadt Benares lebte ein betagter, wohlhabender Hausherr, der im hohen Alter einen Sohn zeugte. Aus Sorge, seine junge Frau könnte nach seinem Tod wieder heiraten und ein Stiefvater das Erbe des Knaben verschleudern, beschloss der alte Mann, sein Vermögen zu verbergen, statt es sichtbar zu lassen. In Begleitung seines lebenslang vertrauten Sklaven Nanda trug er Tausende von Gold- und Silbermünzen in einen abgelegenen Wald, vergrub sie unter einem grasbewachsenen Hügel und trug Nanda auf, dem Sohn den Ort zu zeigen, sobald dieser mündig sei. Kurz darauf starb der alte Mann.

Jahre später, als der Sohn zu einem jungen Mann herangewachsen war, schickte ihn seine Mutter zu Nanda, damit er sein Erbe zurückerhielt. Nanda führte ihn bereitwillig in den Wald und trug Speise und Spaten. Doch im Augenblick, als er direkt über dem vergrabenen Gold stand, wandte er sich plötzlich mit Verachtung gegen den jungen Erben, überschüttete ihn mit Beschimpfungen und nannte ihn den nichtsnutzigen Sohn einer Sklavin. Erschrocken und verletzt kehrte der junge Mann mit leeren Händen heim. Eine Woche später entschuldigte sich Nanda unter dem Vorwand eines Wahnsinnsanfalls und führte ihn zurück in den Wald; doch sobald er wieder über derselben Stelle stand, wiederholte sich genau dieselbe Szene.

Ratlos trug der junge Mann seinen Kummer dem Bodhisatta vor, einem weisen Hausherrn, der ein Freund seines Vaters gewesen war. Aufmerksam zuhörend erklärte der Bodhisatta, dass Nanda keineswegs wahnsinnig sei. Eine niedrige Natur, die unmittelbar über einem gewaltigen verborgenen Vermögen steht, schwillt von einem plötzlichen Gefühl der Herrschaft an, das sie sonst niemals empfinden würde, und verwechselt die Nähe zu vergrabenem Reichtum mit einem Anspruch darauf. Genau die Stelle, an der Nanda seine schlimmsten Schmähungen ausstieß, so der Bodhisatta, sei mit Gewissheit der exakte Ort des Schatzes. Er riet dem jungen Mann, Nanda seine Beschimpfungen noch einmal sprechen zu lassen, ihn dann beiseitezustoßen und unter Nandas eigenen Fußspuren zu graben.

Der junge Mann kehrte mit Nanda in den Wald zurück; Nanda nahm erneut seinen Platz ein und begann genau wie zuvor zu schmähen. Diesmal packte der Erbe ihn an den Schultern, warf ihn zu Boden und stieß die Hacke in die Erde, genau dort, wo Nanda gestanden hatte. Im Nu traf das Blatt auf den bronzenen Deckel der vergrabenen Truhe, und der junge Mann trug das Vermögen seines Vaters im Triumph nach Hause und ehrte die Einsicht des Bodhisatta mit überschwänglichem Lob.

Zum Abschluss der Lehre benannte der Buddha die Gestalten beider Lebensläufe. Der stolze Schüler Sāriputtas, demütig in der einen Umgebung und überheblich in der anderen, war der Sklave Nanda gewesen; der Buddha selbst aber war der weise Hausherr, dessen Einsicht in Nandas wechselnden Stolz dem jungen Erben sein Erbe wiederverschafft hatte.

Was Nandas Verhalten durch gewöhnliche Beobachtung so schwer zu deuten macht, ist, dass es nicht beständig ist. Überall sonst in seinem Leben dient er treu, und seine Verachtung zeigt sich nur innerhalb weniger Fuß einer bestimmten Stelle des Waldbodens. Die Einsicht des Bodhisatta beruht ganz darauf, diese Unstimmigkeit weder als Wahnsinn noch als grundlose Bosheit abzutun – Erscheinungen, die keinen brauchbaren Hinweis gäben –, sondern sie gerade deshalb als Information zu lesen, weil sie so eng begrenzt ist. Ein Diener, der seinen Herrn überall beschimpfte, würde nichts darüber verraten, wo der Schatz liegt; ein Diener, der ihn nur an einem einzigen Ort beschimpft, offenbart durch eben diese Enge genau, wo gegraben werden muss.

Der Mönch in der Rahmenerzählung zeigt eine strukturell gleiche Unstimmigkeit: sanft im Kloster, hochmütig auf dem Weg. Das Jātaka lädt dazu ein, dieselbe prüfende Gewohnheit auf ihn anzuwenden, die der Bodhisatta einst bei Nanda anwandte. Der buddhistische Kommentar liest diese Parallele als Warnung davor, anzunehmen, der Charakter eines Menschen sei in allen Lagen gleichförmig. Wenn sich das Verhalten jemandes von einem Ort zum anderen deutlich verändert, lohnt es sich zu fragen, was genau an diesem Ort die Veränderung bewirkt, denn die Antwort ist selten bloße Inkonsequenz. Sie ist häufig ein genauer Hinweis darauf, was der Mensch schätzt, fürchtet oder, wie im Falle Nandas, für einen Augenblick glaubt, über etwas Macht gewonnen zu haben.