මාතංග ජාතකය

බුදුරජාණන් වහන්සේ විසින් පාළි ත්‍රිපිටකයේ ගෙතුම් වන, විසතිනිපාතයේ මාතංගවග්ගයේ ජාතක අංක 497 වන මෙම කථාව දේශනා කරන ලදී. කෝසම්බියේ රජ උදේන, රජුගේ උයනේ වේශ්‍යාවන් ජ්‍යෙෂ්ඨ පිණ්ඩෝලභාරද්වාජ තෙරුන් වටා රැස්ව සිටින බව දැක, ඊර්ෂ්‍යාවේ උමතු වී, ඒ තපස්වියා මත රතු කීරි වත් කරන ලෙස අණ කළේය. ජ්‍යෙෂ්ඨ තෙරණුවෝ ජේතවනාරාමයේ බුදුරජාණන් වහන්සේ වෙත පලා ගියහ. බුදුරජාණන් වහන්සේ පැහැදිලි කළේ, උදේන තපස්වියෙකුට මෙසේ අසත්කාර කිරීම මුල්වරට නොවන බවත්, මෙම රටාවේ මූලය පෙන්වීමට අතීත ජන්මයේ කථාවක් වර්ණනා කළ බවත් ය.

පුරාණ බරණැස, බෝධිසත්ත්වයන් වහන්සේ නගරයෙන් පිටත චණ්ඩාලයන්ගේ වාසස්ථානයක උපන් අතර, මාතංග යන නම ලැබූහ. නීච උපතක් තිබුණද, ඔවුන් තමන් උසස් යැයි සිතූ අය කිසිවෙකුට නොමැති ප්‍රඥාව, සදාචාර ශීලය හා මෘදු ආත්ම-සංයමය සම්පන්න වූහ. එක් දිනක්, බරණැසේ ධනවත්ම වෙළෙන්දාගේ උඩඟු දියණිය වූ දිට්ඨමංගලිකා, නගර ද්වාරය අසල මාතංගයන් දැක, චණ්ඩාලයෙකුගේ පැවැත්ම පවා අශුභ ශකුනයක් ලෙස සලකා, සුවඳ ජලයෙන් ඇස් සෝදා ආපසු හැරුණාය. ඇගේ සහචරයෝ තම චාරිකාව නාස්ති වූ නිසා කෝපයට පත්ව, මාතංගයන් සිහිසුන් වන තුරු ගසා මං අද්දර දමා ගියහ.

සිහිය ලබා ගත් මාතංගයන්, තමන්ට පහර දුන් අය කෙරෙහි කෝපයක් නොදැනුනද, ඒ පහරට හේතු වූ උපත් පක්ෂපාතීත්වයේ මිත්‍යාව නිර්ණායක පිළිතුරක් අවශ්‍ය බව තීරණය කළහ. ඔවුන් වෙළෙන්දාගේ නිවසට ගොස් දොරකඩ වැතිර, දිට්ඨමංගලිකා තමාට විවාහ කර නොදෙන තෙක් නොසෙල්වෙන බව ප්‍රකාශ කළහ. දින හතක් ඔවුන් දූවිලි මත නිශ්චලව වැතිරී සිටි අතර, චණ්ඩාලයෙකු තම දොරකඩ මිය යාමේ අවමානයට බිය වූ වෙළෙන්දාගේ පවුල අවසානයේ නැමී, ඔවුන්ට තම දියණිය දුන්හ.

සාමාන්‍ය භාර්යාවක් ලෙස ඇයව හිමිකම් කියනු වෙනුවට, මාතංගයන් ඇයව මෘදුව වනයට ගෙන ගොස් වහාම තාපස ප්‍රතිපදාවට ඇතුළත් වූහ. දින හතක් ඇතුළත ඔවුන් ගැඹුරු ධ්‍යානයේ අධි-ශක්ති ලබා ගත්හ. ඔවුන් ඇය ඉදිරියේ බ්‍රහ්ම දෙවියෙකුගේ සම්පූර්ණ ශ්‍රීයෙන් පෙනී සිටි අතර, දැල්වෙන ආලෝකයෙන් පූර්ණ චන්ද්‍රයේ තැටිය බිඳ හෙළමින්, ඇය බිහි කරන පුත්‍රයා උසස්ම ගෞරවයට පත්වන බව ප්‍රකාශ කළහ. ඇයගේ ප්‍රසවය සඳහා ඉදිකළ මණ්ඩපයේ උපන් ඔවුන්ගේ පුත්‍රයා, එම ව්‍යුහයේ නමින්ම මාණ්ඩව්‍ය ලෙස නම් කරන ලදී.

මාණ්ඩව්‍ය ධනය හා වරප්‍රසාද මැද වැඩී, වයස අවුරුදු දහසයේදී දිනපතා බ්‍රාහ්මණයන් දහසය දහසකට ආහාර දුන් අතර, උසස් කුලයේ අයට පමණක් පිටුබලය දීම ගැන ආඩම්බර විය. දිනක් මාතංගයන්ම තපස්වියෙකුගේ ඉරුණු ඇඳුමෙන් භික්ෂාව ඉල්ලමින් පැමිණි විට, මාණ්ඩව්‍ය තමාගේම පියා හඳුනා නොගෙන, නැත්නම් හඳුනාගැනීමට අකැමැති වී, ඔහුට කිසිදු දානයකට නුසුදුසු පහත් සත්වයෙකු ලෙස අපහාස කළේය.

සැබෑ තපස්වියෙකුට පෙන්වූ එවැනි අපහාසයෙන් කෝපයට පත් නගරයේ රැකවරණ දෙවිවරු, මාණ්ඩව්‍යගේ බෙල්ල පිටුපසට කැරකවා, ඔහු පෝෂණය කළ බ්‍රාහ්මණයන් ද පහර දී වැටෙව්වෝය. මාණ්ඩව්‍ය දෘඩ ලෙස නිශ්චල වී, මළවුන් සේ පෙනිණි. තම පුත්‍රයා මෙම තත්ත්වයේ දැක, එය ප්‍රතිවර්තනය කිරීමට හැක්කේ මාතංගයන්ට පමණක් බව දැනගත් දිට්ඨමංගලිකා, ශෝකයෙන් ඔහු සොයා ගියාය. ගැඹුරින් වරදට ලක් වුවද, මාතංගයන් කිසිදු කෝපයක් නොපෙන්වීය. පුත්‍රයා යථාපත් කිරීම සඳහා ඔහු තම සහල් කැඳෙන් කොටසක් ඇයට දුන් අතර, දානය නිවැරදිව අයත් වන්නේ උපතින් තෝරාගත් අයට නොව සදාචාර සම්පන්න හා ප්‍රඥාවන්තයන්ට බව ඉගැන්වීමට එම අවස්ථාව යොදා ගත්තේය.

දේශනාව නිමා කරමින්, බුදුරජාණන් වහන්සේ ජීවිත දෙකම හරහා චරිතයන් හඳුනාගත් සේක. උදේන මාණ්ඩව්‍ය වූ අතර, ඉරුණු තපස්වියෙකු කෙරෙහි ඔහුගේ අපහාසය තමාටම දිව්‍යමය දඬුවමක් ගෙන ආ ගර්විත පුත්‍රයා විය. බුදුරජාණන් වහන්සේ තමන්ම චණ්ඩාල ඍෂි මාතංග වූ අතර, ඔවුන්ගේ සදාචාරය, ඉවසීම හා ප්‍රඥාව, ඔවුන් උපන් කුලයේ අනතුරෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම බැඳී නොතිබුණු බව ඔප්පු විය.

ජාතකය මාණ්ඩව්‍යගේ යථාපත් වීමෙන් අවසන් නොවේ. ඔහු පෝෂණය කළ බ්‍රාහ්මණයන් දහසය දහසක්, චණ්ඩාලයෙකුගේ දානයකින් ස්පර්ශ වූ ආහාර නොදැනුවත්ව බෙදාගත් නිසා, අවමානයෙන් පිටුවහල් කරන ලදී. ඔවුන් දුරස්ථ මේජ්ඣ රාජ්‍යයට පලා ගිය අතර, එහිදී පසුව ඔවුන් එහි පාලකයා වෙත මාතංගයන් භික්ෂාව ඉල්ලා පැමිණි විට වංචාකාරයෙකු බව ඒත්තු ගන්වා ගත්හ. රජුගේ සේවකයන් ආහාර ගනිමින් සිටි තපස්වියා මරා දැමූහ. මාණ්ඩව්‍යගේ කුඩා අපහාසයට දැනටමත් ප්‍රතිචාර දැක්වූ රැකවරණ දෙවිවරු, සැබවින්ම සදාචාර සම්පන්න තපස්වියෙකුගේ මරණයට වඩා බරපතල ගිණුම්කරණයකින් ප්‍රතිචාර දැක්වූ අතර, මේජ්ඣ රාජ්‍යය ම විනාශ විය. ජාතකය අපහාසයට කැරකුණු බෙල්ල සහ ඝාතනයට සම්පූර්ණ රාජ්‍යයේ විනාශය යන දඬුවම් දෙක, අපරාධයට සමානුපාතික යැයි ගනී; ඒවා ගම්භීරතාවයෙන් සමාන නොවේ. බෞද්ධ අට්ඨකථාව මෙම වෙනස කථාව ගුණයට අගය කරන ආකාරය තේරුම් ගැනීමට මූලික යැයි කියයි.

මාතංගයන්ගේ තමන්ගේම හැසිරීම, පුරාම පුද්ගලික පළිගැනීමෙන් කැපී පෙනෙන ලෙස නිදහස්ව පවතී. ඔහු තම ප්‍රහාරකයන් සමාව දෙයි, දඬුවමට වඩා තම ආහාරයෙන් තමාට අපහාස කළ පුත්‍රයා සුව කරයි, මාණ්ඩව්‍යට ශාප නොකරන අතර, ඔහුට දෙවිවරුන් දුන් දඬුවමට ප්‍රීති නොවේ. කෙසේවෙතත්, සැබෑ ගුණයට අපහාසය යම් ප්‍රමාණයකට ගමන් කළ විට, ඍෂිගේම ඉච්ඡාවන්ට අනතුරුව, ඍෂිගේ පාලනයෙන් පිටත බලවේග හරහා ප්‍රතිවිපාක ලැබීම ජාතකය මෙම ඉවසීම හා නොගැලපේ යැයි ඉදිරිපත් නොකරයි. කථාව මෙම සත්‍යයන් දෙක, ඒවා අතර ආතතිය විසඳීමකින් තොරව, එකට තබා ගනී: ඍෂියෙකුගේ හදවත ද්වේෂයෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම නිදහස්ව පැවතිය හැකි වුවද, ඔහු මූර්තිමත් කරන පුළුල් සදාචාර පද්ධතිය, ඔහු කිසි දිනක පුද්ගලිකව නොඉල්ලූ පිළිතුරක් තවදුරටත් ඉල්ලා සිටී.