Sandhibheda Jātaka

In Jetavana erfuhr der Buddha, dass sechs Mönche begonnen hatten, verleumderische Geschichten über ihre Mitmönche zu sammeln und zu verbreiten, um einen Übenden gegen den anderen aufzubringen. Er rief die sechs vor sich und tadelte sie unmittelbar; er sagte ihnen, dass verletzende Rede wie ein Schlag mit einem scharfen Schwert schneide und dass selbst die festesten Freundschaften zerbröckeln, sobald man die Verleumdung an ihnen wirken lasse. Dann erzählte er das Sandhibheda Jātaka, Jātaka Nr. 349 des Pali-Kanons, um ihnen genau zu zeigen, wie sich eine solche Zerstörung vollzieht.

In jener früheren Zeit, als Brahmadatta den Thron von Benares verlassen hatte und der Bodhisatta dort an seiner Stelle herrschte, kehrte eines Abends ein Hirte, der sein Vieh in den Waldhütten hütete, heim und ließ achtlos eine hochtragende Kuh zurück. Allein im Wald schloss die Kuh eine ungewöhnliche Freundschaft mit einem Löwen, der dasselbe Gebiet durchstreifte. Mit der Zeit gebar jede von ihnen: die Kuh ein Kalb, die Löwin ein Junges, die ebenso unzertrennlich wurden wie ihre Mütter vor ihnen.

Ein Förster, der im Wald Holz sammelte, bemerkte die seltsame Freundschaft zwischen dem Stier und dem Löwen. Er fand sie bemerkenswert genug, um davon zu berichten, und meldete sie dem König, als er das nächste Mal seine Sammelgüter in den Palast brachte. Der Bodhisatta hörte aufmerksam zu und warnte den Förster, dass, sollte sich jemals ein drittes Tier zu dem Paar gesellen, gewiss Unheil folgen werde; er trug ihm auf, sofort in den Palast zurückzukehren, falls er je so etwas sehen sollte.

Bald darauf kehrte der Förster in den Wald zurück und fand einen Schakal, der sich zu dem Stier und dem Löwen gesellt hatte, genau so, wie der Bodhisatta es befürchtet hatte. Er eilte in die Stadt zurück, um zu berichten, was er gesehen hatte.

Der Schakal hatte jede Art von Fleisch im Wald gekostet, außer Rindfleisch und dem Fleisch eines Löwen. Er erkannte, dass er die beiden Freunde gegeneinander aufbringen könnte, dass sie sich in ihrem Streit gegenseitig töten würden und ihm ein Mahl bereiten, wie er es nie zuvor gekannt hatte. Er begann, sie nacheinander aufzusuchen: Dem Stier erzählte er im Vertrauen, der Löwe spreche verächtlich über ihn hinter seinem Rücken, und dem Löwen erzählte er im Vertrauen, der Stier verspotte seinen Stolz in genau derselben Weise.

Jeder Bericht pflanzte den Keim eines Argwohns, der stetig wuchs, bis der Stier und der Löwe, die sich so lange in vollkommenem Vertrauen denselben Wald geteilt hatten, den Anblick des anderen nicht mehr ertragen konnten. Als sie sich schließlich von Angesicht zu Angesicht begegneten, brach der Groll, den der Schakal in jedem von ihnen gesät hatte, in offenen Kampf aus. Die beiden Tiere kämpften, bis beide tot am Boden lagen, und ließen den Schakal das Fleisch von beiden verzehren, genau wie er es geplant hatte.

Als der König in den Wald kam und die Leichen des Stiers und des Löwen beieinander liegen fand, erkannte er sogleich, was sie zugrunde gerichtet hatte. Er sprach Verse der Klage, dass verleumderische Rede, scharf wie jedes zweischneidige Schwert, eine Freundschaft durchtrennt habe, die weder Entfernung noch Verschiedenheit der Art jemals zu brechen vermocht hatten. Sie hatte beide Freunde dem Rachen jenes einen Wesens ausgeliefert, das keiner je als Bedrohung in Betracht gezogen hatte.

Der Buddha schloss seine Erzählung, indem er sich den versammelten sechs Mönchen zu erkennen gab. Er selbst, sagte er, sei in jenem fernen Leben der König gewesen, der den Förster warnte, dessen Bericht empfing und zu spät eintraf, um die Freundschaft zu retten, die der Schakal bereits zerstört hatte.

Es ist bemerkenswert, dass der Bodhisatta in diesem Jātaka alles richtig macht und dennoch seine beiden Freunde nicht zu retten vermag. Er sagte die genaue Gefahr richtig voraus, die ein drittes Tier darstellen würde, trug dem Förster auf, die Nachricht zu bringen, sobald es erschiene, und handelte auf diese Nachricht hin, sobald sie ihn erreichte. Doch nichts von dieser Voraussicht half, nachdem der Schakal bereits genug Zeit mit jedem der Tiere allein verbracht hatte, um seine Lügen zu säen. Die Lehre der Erzählung besagt nicht, dass Wachsamkeit nutzlos sei, sondern dass eine Wachsamkeit, die auf den falschen Augenblick gerichtet ist – die auf das Erscheinen einer Gefahr achtet, statt darauf, dass das Vertrauen bereits untergraben ist –, stets einen Schritt zu spät kommt, um noch etwas zu bewirken.

Viele Jātaka-Erzählungen über Verleumdung enden damit, dass der Lügner entlarvt wird, bevor echter Schaden entsteht, die Freundschaft wiederhergestellt wird und der Verleumder für seine Tat bestraft wird. Dieses Jātaka verweigert diesen Trost. Die Lügen des Schakals wirken vollständig, der Stier und der Löwe sterben genau so, wie er es beabsichtigte, und er verzehrt seine Mahlzeit, ohne dass ihn jemand daran hindert. Die Verse des Königs kommen erst nach dem Geschehen, als Klage statt als Rettung, und gerade in diesem Fehlen eines glücklichen Ausgangs liegt die härtere Lehre der Erzählung. Eine Freundschaft, die durch geduldige, wiederholte Verleumdung untergraben wird, kann ebenso gründlich zerstört werden wie eine, die durch offenen Verrat zerbricht; und die Gefahr zu erkennen, nachdem sie bereits gewirkt hat, bietet denen, die ihren Preis bereits gezahlt haben, keinen Schutz mehr.