Saṅkhadhamana Jātaka

Der Buddha erzählte diesen Jātaka, Nr. 60 des Pali-Kanons, während er im Kloster Jetavana weilte, über einen Mönch, der eigenwillig war und den Rat seiner Ältesten nicht beachtete. Der Lehrer erklärte, dass solcher Starrsinn nicht zum ersten Mal auftrete, und erinnerte sich an eine frühere Geburt, in der die Weigerung eines Vaters, weisen Rat anzunehmen, beiden rasch Unglück brachte.

Zur Zeit, als König Brahmadatta in Benares herrschte, wurde der Bodhisatta in eine Familie von Muschelbläsern geboren, deren Gewerbe es war, die große Chank-Muschel bei Festen, Prozessionen und königlichen Anlässen erklingen zu lassen. Sein Vater übte dieselbe Kunst aus, und gemeinsam zogen sie dorthin, wo ihre Fertigkeit gebraucht wurde, und verdienten ihren Lebensunterhalt mit den klingenden Tönen der heiligen Muschel.

Es verbreitete sich die Nachricht, dass ein öffentliches Fest stattfinden sollte, und Vater und Sohn machten sich auf den Weg dorthin, denn Muschelbläser waren bei solchen Zusammenkünften stets gefragt, um den Ablauf anzukündigen und die Menge zu begeistern. Ihr Spiel erfreute die versammelten Menschen sehr, und bis zum Ende des Festes hatten die beiden für ihre Mühe eine beträchtliche Summe eingenommen.

Mit gesichertem Verdienst wandten sich Vater und Sohn heimwärts auf einem Weg, der durch einen für Räuber berüchtigten Wald führte. Solche Wälder waren eine verbreitete Gefahr für Reisende, die sichtbaren Reichtum bei sich trugen, und die beiden wussten, dass sie vorsichtig vorangehen mussten, wenn sie ihr Einkommen unversehrt nach Hause bringen wollten.

Als sie den schattigen Pfad betraten, begriff der Bodhisatta, obgleich er der jüngere der beiden war, die Gefahr besser als sein Vater. Er drängte zur Zurückhaltung: Es gebe keinen Grund, die Anwesenheit der beiden dem Wald durch das Blasen der Muschel anzukündigen; müsse sie aber geblasen werden, so solle es sparsam und behutsam geschehen, denn ein lauter, anhaltender Ton würde nur die Aufmerksamkeit der in der Nähe lauernden Räuber auf sich ziehen.

Der Vater aber wollte sich von der Weisheit seines Sohnes nicht leiten lassen. Stolz auf seine Kunst und begierig, den Wald mit seiner Musik zu füllen, wie er das Festgelände gefüllt hatte, verwarf er die Warnung und blies seine Muschel weiterhin laut und wiederholt beim Gehen, wie er es immer getan hatte, unbekümmert darum, wo sie sich nun befanden.

Der Wald war tatsächlich der Unterschlupf einer Räuberbande, und der anhaltende, sorglose Klang der Muschel drang deutlich durch die Bäume. Die Räuber, die eine Muschel so unbekümmert immer wieder erklingen hörten, erkannten sogleich, dass kein vorsichtiger, seinen Schatz bewachender Reisender einen solchen Lärm machen würde, und sie sahen darin eine leichte Gelegenheit.

Die Räuber fielen über Vater und Sohn her, nahmen ihnen das Geld, das sie beim Fest so mühsam verdient hatten, und ließen sie ohne jeden Gewinn ihrer Reise zurück. Der gesamte, hart erworbene Festlohn war in einem Augenblick verloren, weil einer von ihnen seinen eigenen Stolz und seine Vorsicht nicht zügeln wollte, um ihrer beider Sicherheit willen.

Über das Geschehene nachdenkend, sprach der Bodhisatta zu seinem Vater einen Vers, der seither überliefert worden ist: Man solle in keinem Unterfangen zu weit gehen, sondern lernen, das Übermaß zu meiden, denn durch das Blasen über das rechte Maß hinaus ist verloren, was durch das Blasen gewonnen worden war. Der Vers verdichtete die ganze Begebenheit zu einer einzigen Lehre über das Wissen, wann genug genug ist.

Nachdem er diese Geschichte erzählt hatte, setzte der Buddha die Gestalten darin mit den Anwesenden seiner eigenen Zeit gleich. Der eigenwillige Mönch der Gegenwart, der den Rat der älteren Mönche nicht hören wollte, war eben jener Vater, der im Wald die Warnung seines Sohnes nicht gehört hatte. Und der Buddha selbst erklärte, dass er der Sohn gewesen sei, der Bodhisatta, der den weisen Rat der Mäßigung gegeben hatte, der ungehört blieb.

Dieser Jātaka Nr. 60 besteht nicht als Erzählung über Musik oder Raub fort, sondern als eindringliche Lehre von der Gefahr eines Stolzes, der sich der Korrektur verweigert. Die Kunst des Vaters war echt, und sein Verdienst war ehrlich erworben; doch nichts vermochte ihn zu schützen, sobald er sich weigerte, seinen Eifer durch den klugen Rat seines Sohnes zu mäßigen. Der Buddha nutzte diese alte Begebenheit, um dem eigenwilligen Mönch und allen, die es seither hören, zu zeigen, dass die Weisheit eines Jüngeren oder einer Person von geringerem Stand nicht weniger wert ist, beachtet zu werden, und dass das Übermaß in jeder sonst harmlosen Tätigkeit zunichtemachen kann, was sorgfältige Mühe aufgebaut hat. Maß, rechtzeitige Zurückhaltung und die Bereitschaft, sich von gutem Rat leiten zu lassen, gleichviel woher er kommt, bleiben der wahre Reichtum, den diese Geschichte ihren Zuhörern zu bewahren aufträgt.