Somanassa Jātaka

In Jetavana sprach der Buddha einst davon, dass sein Vetter Devadatta erneut versucht hatte, ihm das Leben zu nehmen. Er sagte: „Dies ist nicht das erste Mal, ihr Mönche, dass Devadatta mich zu töten sucht; schon zuvor hat er dasselbe getan.“ Dann erzählte er von einer Geburt, die weit zurücklag.

Im Reich Kuru, in der Stadt Uttara-Pañcāla, herrschte ein König namens Reṇu. Zu jener Zeit lebte der Asket Mahārakkhita mit fünfhundert Gefährten, die der Welt entsagt hatten, im Himalaya. Auf der Suche nach Salz und Gewürzen kam er mit seinen Gefährten nach Uttara-Pañcāla und ließ sich im königlichen Park nieder. König Reṇu, von ihrer Haltung entzückt, lud die Weisen in seinen Palast ein, bewirtete sie mit erlesenen Speisen und bat sie, dort die Regenzeit zu verbringen; alles, was sie benötigten, stellte er ihnen bereit. Der König war kinderlos und sehnte sich nach einem Erben, doch war ihm bis dahin noch kein Sohn geboren.

Als die Regenzeit zu Ende war, bereitete sich Mahārakkhita auf die Rückkehr in den Himalaya vor. Auf dem Weg, während sie zur Mittagszeit im Schatten eines Baumes rasteten, sprachen seine Gefährten über die Kinderlosigkeit des Königs und darüber, wie glücklich es wäre, wenn ein Erbe geboren würde, der die Linie fortführte. Mahārakkhita, über ihre Worte nachsinnend, erkannte mit seiner Einsicht, dass dem König tatsächlich ein Sohn geschenkt werden würde. Er sprach: „Fürchtet euch nicht, Freunde. Noch in dieser Morgendämmerung wird ein Götterkind herabsteigen und von der Hauptkönigin empfangen werden.“

Unter der Schar war ein Asket, der keinerlei wahre Einsicht besaß, ein Betrüger, der unter den echten Entsagenden lebte. Als er die Weissagung hörte, sah er darin sein eigenes Glück und stellte eine plötzliche Erkrankung vor, damit er zurückbleiben konnte. Mahārakkhita, der die Täuschung nicht bemerkte, sagte ihm, er solle folgen, sobald er dazu imstande sei, und zog mit den wahrhaftigen Asketen in Richtung Himalaya davon.

Kaum waren sie außer Sichtweite, eilte der Blender in die Stadt zurück und trat am Palasttor auf, wobei er behauptete, einer der Diener Mahārakkhitas zu sein. Vor den König geführt, erklärte er, nur er habe mit seinem „göttlichen Auge“ vorausgesehen, dass noch in dieser Morgendämmerung ein Götterkind von der Königin empfangen werde. Er behauptete, er sei lediglich eilends zurückgekehrt, um dem König diese freudige Botschaft zu überbringen. Der König, überglücklich und vollkommen getäuscht, gab dem Mann den Namen Dibbacakkhuka, „der mit dem göttlichen Auge“, und setzte ihn mit aller Ehre im königlichen Park ein, in dem Glauben, er sei ein wahrer Seher.

Zur rechten Zeit stieg der Bodhisatta aus der himmlischen Welt herab und wurde empfangen, wie es dem König verkündet worden war. Bei seiner Geburt freute sich das ganze Reich, und man gab ihm den Namen Prinz Somanassa, „Freude des Herzens“. Er wuchs unter aller königlichen Fürsorge auf. Dibbacakkhuka aber betrieb in einem verborgenen Winkel des Parks heimlich einen Gemüsegarten, verkaufte Gemüse und Obst an die Gärtner der Stadt und häufte unter seinem Gewand falscher Heiligkeit still Reichtum an.

Als der Prinz sieben Jahre alt war, brach an der Grenze ein Aufstand aus, und der König zog aus, ihn niederzuwerfen, und ließ den Asketen in der Obhut seines Sohnes zurück. Eines Tages besuchte der Prinz den Park und fand Dibbacakkhuka über seine Pflanzen gebeugt, mit einem Krug in der Hand, wie ein gewöhnlicher Gärtner sie begießend. „Ist dies das Werk eines Asketen oder das eines weltlichen Menschen?“, fragte der Prinz, rügte ihn offen und ging, ohne den üblichen Gruß zu erweisen.

Aus Furcht, dass der Prinz, einmal erwachsen, ihn noch gründlicher entlarven würde, beschloss Dibbacakkhuka, zuerst zuzuschlagen. Als die Rückkehr des Königs näher rückte, stieß er seinen steinernen Sitz um, zerbrach seinen Wasserkrug, verstreute sein Hab und Gut in der Hütte, bestrich sich mit Öl und legte sich stöhnend nieder, als wäre er schwer verletzt. Als der König siegreich zurückkehrte und, wie es seine Gewohnheit war, zuerst seinen verehrten Freund aufsuchte, bevor er seinen eigenen Palast betrat, fand er die Hütte in Unordnung und den Asketen am Boden liegend. Bestürzt kniete er nieder, um ihn zu versorgen, und fragte, was ihm widerfahren sei. Der Betrüger antwortete, der Prinz sei zu ihm gekommen und habe ihm ohne jeden Grund dieses Leid zugefügt.

Von Zorn geblendet, befahl der König seinen Henkern, Prinz Somanassa zu ergreifen, ihm den Kopf abzuschlagen und ihm zu bringen. Der Prinz, abgeführt, bat nur darum, seinen Vater noch einmal zu sehen, bevor er stürbe, und die Bitte wurde gewährt. Vor dem König stehend, fragte er, welches Unrecht er begangen habe. Der König antwortete, der heilige Mann schöpfe Wasser und unterhalte morgens und abends das heilige Feuer, und verlangte zu wissen, wie der Prinz es wagen könne, einen solchen Mann einen Weltmenschen zu nennen. Der Prinz erwiderte, wer Obstgärten, Wurzelgemüse und Felder besitze und sie zum Gewinn bestelle, sei in Wahrheit weltlich, wie immer er sich selbst nennen möge. Dann bat er, die Gemüsegärtner an den vier Toren der Stadt zu befragen.

Der König ließ sie holen, und sie bestätigten, dass sie seit langer Zeit Gemüse und Obst von dem Asketen gekauft hatten. Eine Durchsuchung der Hütte brachte einen Schatz an Münzen zutage, den Ertrag seines heimlichen Handels. Als der König endlich die Wahrheit erkannte, wusste er, dass sein Sohn unschuldig war.

Der Bodhisatta bedachte daraufhin, dass ein Reich, das von einem so törichten und leichtgläubigen Herrscher wie seinem Vater regiert wird, für eine Seele keine Zuflucht biete, und beschloss auf der Stelle, der Welt zu entsagen. Vor dem versammelten Hof legte er dar, wie nahe ein unschuldiges Leben durch den falschen Rat eines Toren dem Untergang entgangen war, grüßte die Anwesenden und bat seinen Vater um die Erlaubnis, in die Hauslosigkeit zu gehen. Der König flehte ihn an zu bleiben und den Thron zu erben, doch der Prinz erinnerte sich an die himmlischen Freuden, die er bei seinem Herabsteigen aufgegeben hatte, und erklärte, er werde nicht länger unter einem so leicht zu täuschenden König verweilen. Der König, gedemütigt, bat um Vergebung und sprach lange über die Gefahr übereilter Urteile und über die Ehre, die einem Herrscher zukommt, der seine Urteile mit Sorgfalt abwägt.

Der König wandte sich sodann an die Königin und bat sie, ihren Sohn zum Bleiben zu bewegen. Sie aber drängte den Prinzen vielmehr weiterzugehen und sagte, wer keinem lebenden Wesen Schaden zufüge, gelange in die Gemeinschaft Brahmās. Von ihren Worten bewegt, verbarg der König seinen Kummer und gab seinen Segen. Der Prinz verneigte sich vor seinen Eltern, bat sie um Vergebung und brach in den Himalaya auf, begleitet von Gottheiten in der Gestalt eines königlichen Gefolges. Dort, in einer Blätterhütte, die ihm der göttliche Baumeister Vissakamma errichtet hatte, widmete er sich der Meditation und gelangte mit der Zeit zu den Jhānas, den tiefen Zuständen meditativer Versenkung, sodass ihm die Wiedergeburt in der Brahmā-Welt, einem hohen himmlischen Reich, bestimmt war. Dibbacakkhuka aber, als sein langer Betrug vor der ganzen Stadt offenbar wurde, wandte sich der Zorn des Volkes gegen ihn, und er erlebte den nächsten Tag nicht mehr.

Als er die Erzählung beendet hatte, sprach der Buddha: „So wollte Devadatta, ihr Mönche, auch in einem früheren Leben mich töten, wie er es jetzt tut“, und er benannte die Geburten. Devadatta war der betrügerische Asket Dibbacakkhuka. Seine eigene Mutter Mahāmāyā war die Königin. Sāriputta war der wahrhaftige Seher Mahārakkhita. Und er selbst war Prinz Somanassa.

Das Jātaka Nr. 505 in der Pāli-Sammlung der Jātakas, die zum Khuddaka Nikāya gehört, bleibt als doppelte Warnung bestehen. Ein Ruf der Heiligkeit, der auf einer gestohlenen Weissagung und einem geliehenen Gewand gründet, kann einem König jahrelang Ergebenheit abverlangen. Doch er zerbricht, sobald jemand eine schlichte Frage stellt und die Tatsachen bei den Gemüsegärtnern am Tor überprüft. Ein Reich, das von übereilten Urteilen regiert wird, bietet, wie wohlmeinend sein König auch sein mag, selbst einem unschuldigen Prinzen keine wahre Zuflucht. Was über den Thron hinaus Bestand hat, ist ein Geist, der bereit ist, über den äußeren Schein hinauszuschauen, eine Behauptung an den Beweisen zu prüfen und die Zucht des Waldes dem Komfort eines Hofes vorzuziehen, der Gewänder mit Tugend verwechselt.