Setaketu Jātaka

Der Buddha erzählte diese Geschichte in Jetavana über einen Mönch, der das Gewand um des Scheins willen angenommen hatte und nicht um der Wahrheit willen. Er gewann Achtung durch prunkvolle Übungen, während sein Herz unverändert blieb. Um zu zeigen, wie eine alte Gewohnheit des falschen Scheins einen Menschen von einer Geburt in die nächste tragen kann, erzählte der Buddha diese Geschichte von Setaketu, Nr. 377 der Pali-Jātaka-Sammlung innerhalb des Khuddaka Nikāya. Ihr vollständiger Zusammenhang gehört zu demselben Zyklus von Lehren wie das Uddāla Jātaka.

In der Stadt Benares, zur Zeit der Herrschaft des Brahmadatta, wurde der Bodhisatta als Brahmane von großer Gelehrsamkeit geboren, der fünfhundert Schüler in den heiligen Texten unterwies. Unter ihnen stand Setaketu an erster Stelle, an Rang und an Stolz. Er hatte die vedische Überlieferung, die heiligen Texte der brahmanischen Tradition, die ihm sein Lehrer übergab, gemeistert, und diese Meisterschaft, verbunden mit seiner hohen Geburt, ließ ihn vor Verachtung gegenüber jedem anschwellen, der unter ihm geboren war.

Eines Tages ging Setaketu mit seinem Gefolge des Weges, als er auf einen Caṇḍāla stieß. Dies war ein Mann der Ausgestoßenen, dessen bloßer Schatten nach Ansicht der Stolzen eine Quelle der Verunreinigung war. Setaketu wich zurück und befahl dem Mann, sich windabwärts aufzustellen, und erklärte, selbst die Luft, die den Atem des Caṇḍāla trage, dürfe ihn nicht berühren. Er behandelte die Begegnung als Beleidigung seiner Würde und nicht als Zusammentreffen zweier Menschen.

Der Caṇḍāla gab sich nicht demütig geschlagen. Stattdessen kehrte er den Spieß gegen den überheblichen Schüler um und verlangte, dass Setaketu zuerst ein Rätsel beantworte: Was sind „die Himmelsrichtungen“? Vertrauend auf seine vedische Bildung, antwortete Setaketu im gewöhnlichen geografischen Sinn. Er nannte schlicht die vier Haupthimmelsrichtungen Osten, Westen, Norden und Süden. Der Caṇḍāla zeigte, dass diese Antwort oberflächlich war, und im weiteren Wortwechsel überwältigte er Setaketu und zwang ihn vor den Zuschauern zwischen seine Füße nieder, eine öffentliche Demütigung, die kein Stammbaum je ungeschehen machen konnte.

Setaketu kehrte in bitterem Zorn zu seinem Lehrer zurück. Der Bodhisatta beruhigte ihn und sagte im Grunde, dass Zorn niemandem diene und dass Weisheit größer sei als alles, was man nur in Büchern gesehen oder gehört hat. Dann erklärte er die wahren „vier Richtungen“, die der Caṇḍāla gemeint hatte: die Eltern, die Lehrer, die freigebigen Hausvorstände, die den Unterhalt eines Entsagenden (eines Menschen, der das gewöhnliche Leben aufgegeben hat und den asketischen Weg geht) gewähren, und den Zustand der Befreiung vom Leiden, der jenseits des gewöhnlichen Daseins liegt. Wahres Lernen, so zeigte der Lehrer, bestehe darin, diese Richtungen der Pflicht und der Befreiung zu erfassen, nicht darin, die Himmelsrichtungen aufzusagen.

Statt diese Lehre aufzunehmen, änderte sich Setaketus Stolz nur in seiner Gestalt. Mit der Zeit sammelte er eine Gefolgschaft von fünfhundert Asketen und zog nach Benares, wo er sich daranmachte, den regierenden König durch äußerlich zur Schau gestellte strenge Buße und geistige Errungenschaft zu beeindrucken. Die Asketen übten kunstvolle Entbehrungen aus, die vor allem dazu bestimmt waren, gesehen zu werden, und der König, von diesem Schauspiel beeindruckt, begann, sie in höchsten Ehren zu halten.

Inzwischen diente der Bodhisatta, eben jener Lehrer, der den jungen Setaketu einst zurechtgewiesen hatte, dem König als Hofpriester. Er durchschaute das Schauspiel und warnte den König, dass äußere Strenge ohne innere Tugend nicht vertrauenswürdig sei und dass Gelehrsamkeit oder Askese, losgelöst von sittlichem Wandel, niemandem, der sich auf sie verlasse, wirkliche Sicherheit biete. Setaketu, nicht willens, ein zweites Mal bloßgestellt zu werden, trat dem Hofpriester in einem in Versen gefassten Streitgespräch entgegen, in dem jede Seite darüber stritt, ob Wissen allein die Stelle eines gezügelten, wahrhaftigen Lebens einnehmen könne.

Die Überlegung des Hofpriesters setzte sich vor dem versammelten Hof durch. Setaketu und seine Anhänger konnten die Behauptung nicht verteidigen, geliehener Schein der Heiligkeit sei dem echten Tugendhaften gleich, und ihre kunstvollen Bußübungen erwiesen sich als Schauspiel statt als Praxis. Der König, der nun klar sah, zog die Ehre zurück, die er irrtümlich gewährt hatte.

Statt unwiderruflich entehrt zu werden, nahmen die fünfhundert Asketen den Rat des Hofpriesters an, legten ihre entliehenen Gewänder der Heiligkeit ab und kehrten in das Laienleben zurück. Der König erkannte ihre Disziplin an, auch wenn ihre geistlichen Ansprüche hohl gewesen waren, und so nahm er sie in seinen Dienst als Beamte des Reiches auf. Die Überlieferung besagt, dass daraus die Abstammungslinie der Hofbeamten hervorging, die von jener Gefolgschaft herstammten.

Als der Buddha die Erzählung in Jetavana beendet hatte, benannte er die Gestalten für seine Zuhörer. Der trügerische Mönch der Gegenwart war Setaketu der Vergangenheit. Der Caṇḍāla, der den Stolz des jungen Brahmanen gedemütigt hatte, war in jener Geburt Sāriputta. Der Lehrer, der Setaketus Überheblichkeit einst korrigierte und der später als Hofpriester des Königs dessen hohle Askese entlarvte, war der Bodhisatta selbst, der Buddha in einem früheren Leben.

Das Jātaka hat Bestand als doppelte Warnung. Der Kastenstolz bricht zusammen, sobald er auf eine Frage trifft, die er nicht beantworten kann, und eine Demütigung, die ohne echtes Lernen hingenommen wird, kann später als kunstvollere, gefährlichere Vortäuschung zurückkehren. Wahre Weisheit, so betont die Erzählung, zeigt sich nicht in einer beeindruckenden Zurschaustellung, sondern in der stillen Übereinstimmung zwischen dem äußeren Verhalten eines Menschen und seinem inneren Herzen. Keine Fülle von Schaustellung kann diesen Maßstab erfüllen, und keine Abstammung kann ihn erkaufen.