Somanassa Jātaka

À Jetavana, le Bouddha évoqua un jour la tentative de son cousin Devadatta, qui cherchait une fois encore à lui ôter la vie. Il dit : « Ce n'est pas la première fois, ô moines, que Devadatta tente de me tuer ; il l'avait déjà fait auparavant. » Il raconta alors une naissance survenue il y a très longtemps.

Dans le royaume de Kuru, dans la cité d'Uttara-Pañcāla, régnait un roi nommé Reṇu. À cette époque, l'ascète Mahārakkhita demeurait dans l'Himalaya avec une compagnie de cinq cents renonçants. En quête de sel et d'assaisonnements, il arriva avec ses compagnons à Uttara-Pañcāla et s'installa dans le parc royal. Le roi Reṇu, charmé par leur maintien, invita les sages à son palais, les honora de mets raffinés et les pria de passer là la saison des pluies, pourvoyant à tous leurs besoins. Le roi était sans enfant et désirait un héritier, mais aucun fils ne lui était encore né.

Lorsque les pluies prirent fin, Mahārakkhita se prépara à regagner l'Himalaya. En chemin, alors qu'ils se reposaient à midi sous un arbre ombragé, ses compagnons se mirent à évoquer la stérilité du roi et le bonheur qu'il y aurait à voir naître un héritier pour perpétuer sa lignée. Mahārakkhita, méditant leurs paroles, perçut par son intuition qu'un fils naîtrait en effet au roi, et déclara : « N'ayez aucune crainte, amis. Dès ce matin même, un fils des dieux descendra et sera conçu dans le sein de la reine principale. »

Au sein du groupe se trouvait un ascète qui ne possédait aucune véritable intuition, un imposteur vivant parmi les renonçants authentiques. Entendant la prophétie, il y vit sa propre fortune et feignit une maladie soudaine afin d'être laissé en arrière. Mahārakkhita, qui ne soupçonnait rien de la tromperie, lui dit de les suivre dès qu'il le pourrait, et repartit avec les véritables ascètes vers l'Himalaya.

Dès qu'ils furent hors de vue, l'imposteur retourna en hâte à la cité et se présenta à la porte du palais, prétendant être l'un des serviteurs de Mahārakkhita. Conduit devant le roi, il déclara que lui seul, par son « œil divin », avait vu qu'un fils des dieux serait conçu par la reine à l'aube même. Il affirma être revenu en hâte uniquement pour apporter cette heureuse nouvelle au roi. Le roi, transporté de joie et entièrement trompé, donna à cet homme le nom de Dibbacakkhuka, « celui à l'œil divin », et l'installa dans le parc royal avec tous les honneurs, le croyant un véritable voyant.

En son temps, le Bodhisatta descendit du séjour céleste et fut conçu comme le roi en avait été informé. À sa naissance, tout le royaume se réjouit, et il fut nommé prince Somanassa, « Joie du cœur ». Il grandit entouré de tous les soins royaux. Dibbacakkhuka, pendant ce temps, cultivait secrètement un potager dans un coin caché du parc, vendant légumes et fruits aux jardiniers de la cité, et amassait en silence des richesses sous ses vêtements d'une sainteté feinte.

Lorsque le prince eut sept ans, une rébellion éclata à la frontière, et le roi partit la réprimer, confiant l'ascète à la garde de son fils. Un jour, le prince se rendit au parc et trouva Dibbacakkhuka penché sur ses plantes, arrosant avec une cruche comme n'importe quel simple jardinier. « Est-ce là l'œuvre d'un ascète, ou celle d'un homme du monde ? » demanda le prince ; il le reprit franchement et partit sans le geste de respect d'usage.

Craignant que le prince, une fois devenu adulte, ne le démasque davantage, Dibbacakkhuka décida de frapper le premier. À l'approche du retour du roi, il renversa sa propre pierre de siège, brisa sa cruche, dispersa les affaires de sa hutte, s'enduisit d'huile et s'étendit en gémissant, comme s'il était gravement blessé. Lorsque le roi revint victorieux et se rendit, selon sa coutume, saluer son vénéré ami avant d'entrer dans son palais, il trouva la hutte en désordre et l'ascète étendu à terre. Alarmé, il s'agenouilla pour le soigner et lui demanda ce qui lui était arrivé. L'imposteur répondit que le prince était venu le trouver et, sans aucune raison, lui avait infligé ce mal.

Aveuglé par la colère, le roi ordonna à ses bourreaux de saisir le prince Somanassa, de lui trancher la tête et de la lui apporter. Emmené, le prince ne demanda qu'une chose : revoir son père une dernière fois avant de mourir, ce qui lui fut accordé. Debout devant le roi, il demanda quelle faute il avait commise. Le roi répondit que le saint homme puisait de l'eau et entretenait le feu sacré matin et soir, et il demanda comment le prince osait qualifier un tel homme de mondain. Le prince répondit qu'un homme qui possède des vergers, des racines et des champs, et qui les entretient pour en tirer profit, est mondain en vérité, quel que soit le nom qu'il se donne. Il demanda alors que l'on interroge les jardiniers installés aux quatre portes de la cité.

Le roi les fit venir, et ils confirmèrent qu'ils achetaient depuis longtemps légumes et fruits à l'ascète. Une fouille de la hutte révéla un trésor de pièces, produit de son commerce secret. Voyant enfin la vérité, le roi comprit que son fils était innocent.

Le Bodhisatta réfléchit alors qu'un royaume gouverné par un souverain aussi insensé et crédule que son père n'offrait aucun refuge à une âme, et il résolut sur-le-champ de renoncer au monde. Devant toute la cour assemblée, il exposa combien une vie innocente avait failli être détruite par les faux conseils d'un sot, salua les personnes présentes et demanda à son père la permission de partir. Le roi le supplia de rester et de recevoir le trône, mais le prince se rappela les joies célestes qu'il avait abandonnées en descendant sur terre et déclara qu'il ne demeurerait plus sous un roi aussi facilement abusé. Humilié, le roi demanda pardon et parla longuement du péril des jugements hâtifs et de l'honneur qui revient au souverain qui pèse ses verdicts avec soin.

Le roi se tourna ensuite vers la reine, lui demandant de persuader leur fils de rester. Elle exhorta au contraire le prince à poursuivre sa route, disant que celui qui ne nuit à aucun être vivant atteint la compagnie de Brahmā. Le roi, ému par ses paroles, contint sa peine et donna sa bénédiction. Le prince s'inclina devant ses parents, leur demanda pardon et partit pour l'Himalaya, accompagné de divinités prenant l'apparence d'une suite royale. Là, dans une hutte de feuillage construite pour lui par l'architecte divin Vissakamma, il se consacra à la méditation et, avec le temps, atteignit les jhānas, ces états profonds d'absorption méditative, devenant destiné à renaître dans le monde de Brahmā, haut royaume céleste. Quant à Dibbacakkhuka, une fois sa longue imposture exposée devant toute la cité, la fureur du peuple se retourna contre lui, et il ne vécut pas pour voir un autre jour.

Ayant achevé le récit, le Bouddha dit : « Ainsi, ô moines, Devadatta a cherché à me tuer dans une vie antérieure, comme il le fait aujourd'hui », et il identifia la naissance. Devadatta était l'ascète trompeur Dibbacakkhuka. Sa propre mère, Mahāmāyā, était la reine. Sāriputta était le véritable voyant Mahārakkhita. Et lui-même était le prince Somanassa.

Ce jātaka, n° 505 dans le recueil pāli des Jātaka du Khuddaka Nikāya, demeure un double avertissement. Une réputation de sainteté bâtie sur une prophétie volée et sur une robe d'emprunt peut obtenir la dévotion d'un roi pendant des années. Pourtant elle s'effondre dès que quelqu'un pose une question simple et vérifie les faits auprès des jardiniers à la porte de la cité. Un royaume gouverné par un jugement hâtif, quelles que soient les bonnes intentions de son roi, n'offre aucun véritable refuge, même à un prince innocent. Ce qui subsiste au-delà du trône, c'est un esprit disposé à regarder au-delà des apparences, à éprouver une affirmation à l'aune des preuves, et à choisir la discipline de la forêt plutôt que le confort d'une cour qui prend les robes pour la vertu.