Suhanu-Jātaka

Der Buddha erzählte diese Geschichte in Jetavana, und die Jātaka-Aṭṭhakathā, der alte Kommentar, der die Jātaka-Erzählungen überliefert, führt sie als Jātaka Nr. 158, das Suhanu-Jātaka. Sie handelt von zwei hitzköpfigen Mönchen. Sie waren leidenschaftlich, grausam und gewalttätig. Der eine lebte in Jetavana, der andere auf dem Land.

Einmal kam der Landmönch aus einem Anlass nach Jetavana. Die Novizen und jüngeren Mönche kannten sein Temperament, ebenso das des ansässigen Mönchs. Also führten sie ihn zur Klause des anderen, begierig darauf, den Streit der beiden zu sehen.

Kaum hatten die beiden hitzigen Männer einander erblickt, als sie sich in die Arme liefen. Sie streichelten und liebkosten einander Hände, Füße und Rücken.

Die Mönche sprachen darüber in der Halle der Wahrheit: „Freunde, diese Brüder sind jähzornig, grausam und allen anderen gegenüber zornig, doch untereinander sind sie die besten Freunde, herzlich und mitfühlend!“ Der Meister trat ein und fragte, worüber sie sprächen, und sie berichteten es ihm.

Er antwortete, dies sei nicht das erste Mal, dass solche Männer, die gegen alle anderen jähzornig, grausam und zornig sind, einander freundlich gegenübergetreten seien. Auch in alten Zeiten sei es so gewesen. Dann erzählte er eine Geschichte aus alter Zeit.

Einst, als Brahmadatta König von Benares war, diente ihm der Bodhisatta als Berater in allen Dingen, weltlichen wie geistlichen. Der König war etwas habgierig. Er besaß ein ungestümes Pferd namens Mahāsoṇa, das heißt „Großer Kastanienbrauner“.

Einige Pferdehändler aus dem nördlichen Land brachten fünfhundert Pferde herab, und dem König wurde gemeldet, dass sie eingetroffen seien. Früher hatte der Bodhisatta die Händler stets gebeten, ihren eigenen Preis festzusetzen, und ihn dann vollständig bezahlt. Diesmal war der König mit ihm unzufrieden.

Der König rief einen anderen Höfling herbei und gab einen Befehl. „Freund, lass die Männer ihren Preis nennen. Dann lass Mahāsoṇa unter ihre Pferde los. Lass ihn sie beißen, und wenn sie geschwächt und verwundet sind, bring die Männer dazu, ihren Preis zu senken.“ Der Höfling sagte: „Gewiss“, und führte es aus.

Die Händler waren tief gekränkt und berichteten dem Bodhisatta, was das Pferd getan hatte. Er fragte, ob sie nicht in ihrer eigenen Stadt ein ebensolches Ungetüm hätten. Sie sagten, sie hätten eines namens Suhanu, das heißt „Starkkiefer“, ein wildes und bösartiges Pferd. „Bringt es beim nächsten Mal mit, wenn ihr kommt“, sagte der Bodhisatta. Sie versprachen, es zu tun.

Als die Händler das nächste Mal kamen, brachten sie Starkkiefer mit. Der König hörte, dass die Händler eingetroffen waren, und öffnete sein Fenster, um die Pferde zu betrachten. Er befahl, Mahāsoṇa loszulassen. Als die Händler sahen, dass der Kastanienbraune herankam, ließen sie Starkkiefer los.

Kaum waren die beiden aufeinandergetroffen, da standen sie still und leckten einander am ganzen Körper.

Der erstaunte König fragte den Bodhisatta, was dies bedeute. „Freund“, sagte der Bodhisatta, „wenn diese beiden Schurkenpferde auf andere treffen, sind sie wild, ungestüm und grausam. Sie beißen sie und machen sie krank. Doch untereinander stehen sie da und lecken einander am ganzen Körper. Was ist der Grund?“

Der Grund, so sagte der Bodhisatta, sei, dass sie sich nicht unähnlich seien. Sie seien einander gleich in Wesen und Charakter. Dann sprach er zwei Verse: Gleich und Gleich gesellt sich gern: Der Kastanienbraune und Starkkiefer stimmen überein, denn in Umfang und Ziel sind beide gleich. Beide sind wild und beide sind bösartig, und beide beißen stets an ihrem Halfter. So müssen Sünde mit Sünde und Laster mit Laster einander zustimmen.

Der Bodhisatta warnte den König im Weiteren vor übermäßiger Habgier und davor, fremdes Gut zu verderben. Er setzte den angemessenen Wert fest und ließ den König ihn bezahlen. Die Händler erhielten den geschuldeten Preis und zogen zufrieden davon. Der König folgte der Mahnung des Bodhisatta, und mit der Zeit verschied er und fuhr gemäß seinen Taten dahin.

Als der Meister seine Lehrrede beendete, benannte er die Geburt. „Die bösen Brüder waren damals diese beiden Pferde, Ānanda war der König, und ich war der weise Ratgeber.“

Das Suhanu-Jātaka hat eine heitere Oberfläche und einen ernsten Kern. Zwei Tiere, die alle um sich her in Schrecken versetzten, verhielten sich einander gegenüber sanft, und der Bodhisatta las diese Szene als Lehre über Gleichheit. Ähnliche Naturen fühlen sich miteinander heimisch, und so sollte ein Mensch, der schlechte Gesellschaft pflegt, nicht überrascht sein, wenn seine eigenen Gewohnheiten stärker werden.

Die Erzählung hält außerdem eine stillere Tat der Gerechtigkeit fest. Der Bodhisatta hielt zunächst keine Predigt. Er sorgte dafür, dass die Wahrheit sichtbar wurde, erklärte sie und rief dann den König zur Billigkeit zurück. Die Kaufleute wurden ehrlich bezahlt. Ein Gläubiger kann daraus mitnehmen, dass die beste Zurechtweisung einen Irrtum offen zeigt und dem Menschen dennoch einen Weg lässt, ihn wiedergutzumachen.