Udaya Jātaka

Der Buddha erzählte diese Geschichte in Jetavana über einen Mönch, der des heiligen Lebens überdrüssig geworden war und sich nach sinnlicher Lust sehnte. Als er von dessen Unzufriedenheit erfuhr, erinnerte der Buddha die Brüder daran, dass weise Könige der Vorzeit das Begehren weit vollkommener beherrscht hatten, als dieser Mönch es tat, und erzählte die Geschichte, um zu zeigen, wie solche Beherrschung aussah. Die Erzählung ist im Jātaka-Buch des Pāli-Kanons als Udaya-Jātaka, Nr. 458 der Sammlung, überliefert.

Vor langer Zeit herrschte der König von Kāsi in seiner Stadt Surundha ohne Sohn oder Tochter. Mit der Zeit gebar seine Hauptgemahlin einen Sohn, der Udayabhadda genannt wurde, weil seine Geburt so viele Herzen erfreute. Kurz darauf gebar eine andere Gemahlin des Königs eine Tochter, die denselben Namen in weiblicher Form erhielt, Udayabhaddā. Beide Kinder waren durch unzählige frühere Leben rein im Herzen und schreckten schon beim Heranwachsen vor sinnlichem Begehren zurück. Als der König seinen Sohn drängte, den Thron zu besteigen und zu heiraten, stellte der Prinz eine Bedingung. Er wolle nur eine Frau heiraten, die einer goldenen Statue einer Frau gleichkomme, die er hatte anfertigen lassen und im ganzen Land suchen ließ, um ihr Ebenbild zu finden. Keine Frau konnte der Statue gleichkommen, bis der König seine eigene Tochter vorstellte, deren Schönheit die Statue an Ort und Stelle übertraf.

Prinz Udayabhadda und Prinzessin Udayabhaddā wurden wie von ihren Eltern gewünscht verheiratet, doch bewahrten sie ihre frühere Reinheit. Sie wohnten in einer einzigen Kammer, sahen einander jedoch nie mit Begierde an und versagten ihren Sinnen nach der Hochzeit ebenso vollständig, wie sie es zuvor getan hatten.

Als der alte König starb, bestieg Udayabhadda den Thron, und Udayabhaddā herrschte als seine Königin an seiner Seite. Die beiden regierten in Gerechtigkeit und hielten dabei ihr Gelübde der Enthaltsamkeit unversehrt. In den langen Zeitaltern, die die Überlieferung erinnert, regierten sie gemeinsam siebenhundert Jahre.

Als König und Königin eines Abends beisammen saßen, sprachen sie darüber, was jenseits dieses gegenwärtigen Lebens liegen mag. Sie vereinbarten untereinander, dass, wer von ihnen zuerst stürbe, wenn es möglich wäre, zurückkehren und dem anderen berichten solle, was aus ihm im nächsten Dasein geworden sei.

Nicht lange nach dieser Vereinbarung starb Udayabhadda. Wegen der Reinheit, die er sein Leben lang bewahrt hatte, wurde er sogleich als Sakka, König der Götter, im Himmel der Dreiunddreißig wiedergeboren, dem himmlischen Reich, über das Sakka herrscht. Sieben Tage lang, nach der Zeitrechnung jenes Himmels, konnte er sich an sein früheres Leben überhaupt nicht erinnern, wie es bei neu dort geborenen Wesen üblich ist. Erst nach einer Spanne, die die Überlieferung mit siebenhundert Jahren nach menschlicher Zählung angibt, erinnerte er sich an das Versprechen, das er seiner Königin gegeben hatte.

Eingedenk seines Versprechens beschloss Sakka zu prüfen, ob Udayabhaddā, die noch immer allein in Surundha regierte, ihre Reinheit über so viele Jahre der Einsamkeit bewahrt hatte. Er kam bei Nacht zu ihr, eine mit Gold gefüllte Schale in der Hand, pries ihre makellose Schönheit, als sie allein auf der Terrasse ihres Palastes saß, und bat, die Nacht im Tausch gegen das Gold bei ihr verbringen zu dürfen. Die Königin wies ihn rundheraus ab und erklärte, sie wolle niemanden, weder Gott noch Geist noch Mensch, nun da Udayabhadda tot sei. Bei ihrer Weigerung verschwand Sakka.

In der folgenden Nacht kehrte Sakka mit einer Schale aus Silber zurück, sprach erneut von den Freuden, die er bot, und drängte auf sein Anliegen. Diesmal befand die Königin, dass jede Antwort, selbst eine Ablehnung, ihn nur zur Wiederkehr immer wieder einladen würde. Sie sagte nichts, und Sakka, der keine Antwort fand, mit der er hätte arbeiten können, verschwand abermals.

In der dritten Nacht kam Sakka wieder, diesmal mit einer Schale aus Eisen, die weniger wert war als Gold oder Silber zuvor. Nun sprach die Königin und wies auf die Befremdlichkeit seines Verhaltens hin. Sterbliche Männer, die die Gunst einer Frau gewinnen wollten, hätten ihr Angebot jedes Mal erhöht, dieser Besucher aber habe sein Angebot mit jedem Besuch gesenkt. Sie fragte, ob das Wesen vor ihr, das behauptete, kein bloßer Mensch zu sein, vielleicht demselben Verfall und Altern unterworfen sei, das die Sterblichen kennen.

Ihre Frage öffnete den Weg, dass Sakka die Natur seines eigenen unalternden Daseins erklären konnte, und schließlich offenbarte er, wer er wirklich war. Er sagte ihr offen, er sei Udaya, die verkürzte Form seines früheren Namens Udayabhadda, gekommen, um das Versprechen zu erfüllen, das sie einander so lange zuvor gegeben hatten. Nachdem er sein Wort gehalten und zu ihr gesprochen habe, sei er nun von dem Pakt zwischen ihnen frei.

Bevor er ging, unterwies Sakka die trauernde Königin in vier Wahrheiten in Versen, damit sein Besuch ihr mehr als nur Kummer hinterließ. Er sagte ihr, die Jugend vergehe in einem Augenblick und kehre nicht zurück. Er sagte ihr, selbst wenn die ganze Erde einem einzigen König gehörte, könne diese Königsherrschaft ihn nicht vor dem Tod bewahren. Er sagte ihr, Mutter, Vater und jeder Verwandte müssten sich schließlich trennen, gebunden durch nichts Stärkeres als den eigenen Verfall des Körpers. Und er sagte ihr, dass eben dieser Körper, den sie so schätze, mit der Zeit zur Nahrung anderer Geschöpfe werde und dass sie in Frömmigkeit wandeln solle, solange sie noch könne.

Als sie diese Lehre hörte, gab Udayabhaddā ihren Thron bereits am nächsten Tag auf. Sie übergab das Königreich ihren Ministern, verließ den Palast und nahm das Leben einer Einsiedlerin in einem Park ihrer eigenen Stadt auf, wo sie ihre Tage in Rechtschaffenheit verbrachte. Als sie starb, wurde sie im Himmel der Dreiunddreißig als Dienerin im Haushalt eben jenes Sakka wiedergeboren, der sie geprüft und belehrt hatte.

Am Ende der Erzählung nannte der Buddha den Mönchen, wer die Gestalten darin gewesen waren. Die Prinzessin Udayabhaddā, so sagte er, sei in jenem Leben die Frau gewesen, die später Rāhulas Mutter wurde, des Sohnes des Buddha in seinem letzten Leben. Der Buddha selbst sei Sakka gewesen, der Gott, der sein Versprechen hielt und ihr die Wahrheit der Vergänglichkeit lehrte.

Das Udaya-Jātaka verlangt von seinen Zuhörern nicht, daran zu zweifeln, dass Liebe und Treue zwischen zwei Menschen über eine lange Herrschaft und sogar über den Tod hinaus bestehen können. Es verlangt, zu sehen, was solche Treue letztlich wert ist, gemessen an einem Verfall, der niemanden verschont: nicht an einem König mit siebenhundert Jahren auf dem Thron, nicht an einer Königin, deren Schönheit eine goldene Statue übertraf. Der Mönch in Jetavana, der seiner Gelübde überdrüssig geworden war, brauchte genau diese Mahnung. Welche Lust die Sinne auch versprechen, sie steigt und fällt wie Sakkas Schalen aus Gold, Silber und Eisen. Die Entsagung, die sie zur rechten Zeit abweist, ist das einzige Angebot, das mit dem Alter nicht an Wert verliert.