日升王本生谭：日升善相王与帝释的三只钵

佛陀在祇园精舍讲述此故事，所针对的是一位厌倦了梵行生活、渴慕感官欢愉的比丘。佛陀得知其心生退转，便提醒众比丘，往昔的贤明国王对欲望的克制远比这更为彻底，并讲述此故事，以显示这种克制的真正样貌。此故事保存于《本生经》之中，名为《优陀耶本生》，为该经第458则。

很久以前，迦尸国王统治着他的城市苏隐陀，膝下原本既无子也无女。时间久了，王后生下一子，因其降生令众人欢喜，便取名为优陀耶跋陀罗。不久之后，国王的另一位妃子生下一女，同样以阴性形式取名为优陀耶跋陀（女性形）。这两个孩子在无数前世中都保持着纯净的心，成长之后也对感官欲望心存畏避。当国王催促王子继承王位并娶妻时，王子提出了一个条件：他只娶一位能与他所定制、并遣人遍寻全国的一尊金像相匹配的女子。直到国王献上自己的女儿，她站在那里时的美貌竟超过了那尊金像，人们才找到一位与之相当的女子。

王子优陀耶跋陀罗与公主优陀耶跋陀依父母之愿成婚，然而他们依旧保持着先前的纯净。二人同住在一间屋子里，却从未以欲念相视，婚后与婚前一样，彻底克制着自己的感官。

老国王去世后，优陀耶跋陀登上王位，优陀耶跋陀则以王后的身份与他并肩执政，二人公正地治理国家，同时保持着独身的誓愿。依照传统所记，在那漫长的岁月里，他们共同统治了七百年。

某个傍晚，国王与王后坐在一起，谈起今生之后可能会有怎样的境况。二人彼此约定，若是二人中有谁先死去，若有可能，便要回来告诉另一方他在来世的情形。

这一约定之后不久，优陀耶跋陀便去世了。因他一生所保持的纯净，他即刻转生为帝释天，即诸天之王，居于三十三天，这是帝释天所统领的天界。依照那一天界的计算，他在七日之中完全不能忆起前世，这正是新生于彼处者的常态。直到经过传统所记、以人间计算的七百年之后，他才想起了与王后所作的约定。

忆起约定之后，帝释天决意试探：那位仍独自在苏隐陀执政的优陀耶跋陀，是否在这么多年的孤独中仍保持着她自己的纯净。他夜间来到她跟前，手捧一只盛满黄金的钵，赞美她无瑕的美貌，此时她正独坐在宫殿的平台上。他请求以这些黄金换取与她共度一夜。王后断然拒绝，宣称既然优陀耶跋陀已经去世，她便不再要任何人，无论是天神、鬼神，还是凡人。帝释天听了她的拒绝，随即隐去。

次日夜里，帝释天带着一只银钵回来，再次谈论他所能提供的欢愉，并继续求肯。这一次，王后判断，即便回答他、哪怕是为了拒绝，也只会引来他一次又一次地回来。于是她一言不发。帝释天找不到可以回应的话语，便再次隐去。

第三夜，帝释天又来了，这次手中捧着一只铁钵，其价值远不及它之前的金钵与银钵。此时王后开口了，指出他这一行为的奇异之处：凡人想要赢得女子的青睐，每次都会加大出价，而这位来访者却每一次都降低了他的出价。她问，眼前这个自称并非凡人的存在，是否实际上也会受到凡人所知的那种衰退与衰老的支配。

她的问题为帝释天打开了道路，使他得以解释自己那永不衰老的存在之性质，最终揭示了他真正的身份。他坦然告诉她，他就是优陀耶跋陀，是“优陀”，即他前世名字“优陀耶跋陀”的简称，前来履行他们在很久以前所作的约定。他说，既已守信，并与她交谈，他如今便已从二人之间的约定中解脱了。

临行之前，帝释天以偈语向悲伤的王后传授了四条真理，使他的这次来访不致只留下悲伤。他告诉她，青春转瞬即逝，且不再复返。他告诉她，即便整个大地都归属于一位国王，这王权也无法使他免于死亡。他告诉她，母亲、父亲以及所有亲族终须分离，而他们唯一的联系，不过是身体自身的腐坏。他还告诉她，她所珍视的这具身体，终将成为其他生灵的食物，因此她应当趁尚有机会之时，行于虔敬之道。

听闻此番教诲，优陀耶跋陀隔日便舍弃了王位。她将王国托付给大臣，离开王宫，在自己城中的一座园林里过起了隐修的生活，并在正法之中度过余生。她去世之后，转生于三十三天，成为曾经试探并教导她的那位帝释天家中的一名侍女。

故事结束时，佛陀告诉众比丘故事中人物的身份。他说，公主优陀耶跋陀，在那一世中，即是后来成为罗睺罗之母的那位女子，而罗睺罗正是佛陀最后一世的亲子。佛陀自己则是帝释天，那位践守诺言、并向她教导无常真理的天神。

《优陀耶本生》并不要求听闻者怀疑两人之间的爱与忠诚能够在漫长的统治之中，甚至超越死亡而持续。它要求人们看清，在一切都不能幸免的衰朽面前，这种忠诚最终的价值究竟何在：无论是一位在王位上坐了七百年的国王，还是一位美貌超过金像的王后，都不能逃脱。那位在祇园精舍中厌倦了誓愿的比丘，正需要这样的提醒。无论感官所许诺的欢愉如何，它都会像帝释天手中的金钵、银钵与铁钵一样，时起时落。而及时舍弃这些欲望的修行，才是唯一不会随岁月而失去价值的馈赠。