Vaka Jātaka

Der Buddha erzählte diese Geschichte in Jetavana, und das Jātaka-Aṭṭhakathā führt sie als Jātaka Nr. 300. Der Hintergrund wird im Vinaya überliefert, dem klösterlichen Regelwerk der Zucht. Der ehrwürdige Upasena besuchte einst den Buddha zusammen mit einem jüngeren Mönch, der im selben Kloster lebte, und der Buddha tadelte ihn dafür. Upasena zog sich zurück, übte unermüdlich und erlangte die Arahantschaft, die letzte Stufe der Befreiung. Danach nahm er die dreizehn asketischen Übungen auf, eine Reihe freiwilliger Entbehrungen, etwa die ausschließliche Nahrung aus Almosen oder das Wohnen unter Bäumen, und unterwies seine Mitmönche darin. Während der Buddha drei Monate in Abgeschiedenheit weilte, hielten Upasena und seine Gefährten diese Übungen ein.

Später sprach der Buddha Upasena seine Anerkennung aus. Er sagte, jeder Mönch dürfe ihn besuchen, wann immer er wolle, vorausgesetzt, er halte die dreizehn Übungen ein. Upasena überbrachte die Botschaft den Brüdern. Danach hielten die Mönche die Übungen ein, bevor sie kamen, um den Lehrer zu sehen. Als der Buddha aus seiner Abgeschiedenheit hervortrat, warfen sie ihre alten Lumpen fort und legten saubere Kleidung an.

Als der Buddha mit der Gemeinschaft durch das Kloster ging, um die Unterkünfte zu besichtigen, bemerkte er die alten Lumpen, die überall herumlagen. Er fragte, was das sei. Als die Mönche es erklärten, sagte er, ihre Übung sei von kurzer Dauer, wie der Uposatha-Dienst des Wolfes. Die Mönche baten ihn, dies zu erläutern, und er erzählte ihnen eine alte Geschichte.

In der Zeit, als Brahmadatta in Benares herrschte, war der Bodhisatta Sakka, der König der Götter. Zu jener Zeit lebte ein Wolf auf einem Felsen neben dem Ganges. Als die winterlichen Fluten kamen, stieg das Wasser und umschloss den Felsen. Der Wolf lag dort, ohne etwas zu fressen und ohne jede Möglichkeit, an Nahrung zu gelangen. Als das Wasser weiter stieg, dachte er über seine Lage nach.

Der Wolf erwog, dass es weder Nahrung gab noch einen Weg, sie zu erlangen. Da er nichts zu tun hatte, könne er ebenso gut den Uposatha halten. So nahm er, während er auf dem Felsen lag, die Gelübde auf sich und fasste den feierlichen Entschluss, den heiligen Tag zu begehen. Der Gedanke entsprang der Bequemlichkeit und nicht der Überzeugung. Sein Hunger hatte ihm einfach jede andere Wahl genommen.

Sakka sah mit seinem göttlichen Blick, wie schwach der Entschluss des Wolfes war. Er beschloss, den Wolf zu prüfen. Er nahm die Gestalt einer wilden Ziege an und stellte sich nahe dem Felsen auf, wo der Wolf sie sehen konnte.

Als der Wolf die Ziege erblickte, dachte er, er könne den Uposatha auch an einem anderen Tag halten. Er stand auf und sprang nach dem Geschöpf. Die Ziege sprang hierhin und dorthin, und der Wolf konnte sie nicht fangen. Als der Wolf sah, dass er die Ziege nicht fangen konnte, hielt er inne, kehrte zurück und legte sich wieder nieder. Er sagte sich, sein Uposatha sei schließlich nicht gebrochen worden.

Da erhob sich Sakka durch seine göttliche Kraft in die Luft und rief zum Wolf hinab. Er fragte, was ein so unbeständiges Geschöpf mit der Einhaltung des Uposatha zu tun habe. Er sagte, der Wolf habe nicht gewusst, wer er sei, und habe nur eine Mahlzeit aus Ziegenfleisch gewollt. Nachdem er ihn getadelt hatte, kehrte Sakka in die Welt der Götter zurück. Die Verse enden mit einem Vergleich. Manche Menschen in dieser Welt fassen Entschlüsse, die über ihre Kraft gehen, und weichen von ihnen ab, sobald die Ziege erscheint.

Der Buddha beschloss die Erzählung mit einer kurzen Identifizierung. Er sagte, in jener Zeit sei er selbst Sakka gewesen. Die Geschichte wurde nicht erzählt, um die Mönche zu tadeln, und auch nicht, um sie zu beschämen. Sie zeigte ihnen, wie leicht eine Übung, die aus falschem Grund aufgenommen wird, wieder abfallen kann.

Das Jātaka-Aṭṭhakathā bewahrt diese Erzählung als Warnung vor geborgtem Entschluss. Ein Gelübde, das man nur ablegt, weil man keine andere Wahl hat, ist noch kein Gelübde. Dem Wolf fiel es leicht, den Uposatha zu halten, solange es nichts zu fressen gab, und er ließ ihn fallen, sobald die Beute erschien. Dasselbe kann einem Gläubigen geschehen. Ein Fasten, das nur gehalten wird, wenn es bequem ist, oder eine Übung, die nur angenommen wird, solange jemand zusieht, wird nicht bestehen, wenn eine wirkliche Prüfung kommt. Die Erzählung bittet den Zuhörer sanft, Gelübde zu wählen, die zu seiner Kraft passen, und sie dann auch dann zu halten, wenn die Ziege erscheint.