Tila-Mutthi Jataka

Ce jātaka du Canon pāli, Jātaka n° 252, consigné dans le commentaire à J.ii (282), une référence savante qui le situe dans le corpus des commentaires sur les Jātaka, fut raconté par le Bouddha à Jetavana au sujet d'un moine irascible qui s'emportait au moindre affront et ne parvenait pas à maîtriser son humeur même après être entré dans le Dhamma paisible. Le Bouddha fit comparaître le moine devant lui, dit que ce n'était pas la première fois qu'il se comportait ainsi, et évoqua un ancien récit de Takkasilā, cité renommée dans l'Antiquité pour son académie de savoir.

Dans cette vie antérieure, le Bodhisatta était le maître renommé de la grande académie de Takkasilā. Brahmadatta, roi de Bénarès, envoya son propre fils, lui aussi nommé Brahmadatta, y étudier à l'âge de seize ans, en lui donnant une paire de sandales à semelle unique, un parasol de feuillage et mille pièces de monnaie, afin que l'enfant apprenne l'endurance et l'humilité plutôt que les douceurs faciles d'un palais. Le prince déposa sa bourse de mille pièces aux pieds du maître en guise de droit d'admission et fut accueilli comme l'un des fils aînés du maître.

Un jour, alors qu'il se baignait avec son maître, le prince remarqua des graines de sésame blanches et desséchées appartenant à une vieille femme et, cédant à une simple avidité, en mangea une poignée. Elle ne dit rien. Le lendemain, il recommença, et elle garda de nouveau le silence. Le troisième jour, elle s'écria que le grand maître laissait ses élèves la dépouiller et qu'il allait la ruiner de fond en comble.

Le maître proposa de compenser sa perte, mais elle demanda seulement que cela ne se reproduise pas. Il fit alors tenir le prince par les mains par deux jeunes garçons et le frappa trois fois sur le dos avec une baguette de bambou, en l'avertissant de ne jamais recommencer. Un élève qui prendrait aujourd'hui une poignée de sésame, savait le maître, pourrait en venir avec le temps à de plus grands larcins.

Le prince fixa son maître d'un regard injecté de sang. Il dissimula son ressentiment et résolut en son cœur de le tuer. Lorsque ses études furent achevées, il demanda au maître de venir le trouver une fois devenu roi de Bénarès, et obtint de lui la promesse cordiale d'y consentir.

Le prince retourna à Bénarès et fit valoir son savoir ; son père, heureux de le voir apte à gouverner, le fit roi de son vivant. Gardant rancune, le nouveau roi fit venir le maître. Le Bodhisatta jugea que le jeune roi était encore trop emporté pour qu'on puisse raisonner avec lui, et il attendit. Lorsque la moitié du règne fut écoulée, il estima le moment venu et se présenta à la porte du palais en se annonçant comme le maître de Takkasilā.

La colère du roi reprit. Il ordonna que la vie du maître prenne fin dès ce jour-là, disant que les coups le faisaient encore souffrir et que le vieil homme n'était venu que pour mourir. Dans ses deux stances, il évoqua le fait d'avoir été battu trois fois à la baguette pour une poignée de sésame, et demanda pourquoi le brahmane était venu à lui s'il n'attachait aucun prix à sa propre vie.

Le Bodhisatta répondit en une stance : lorsqu'une personne de bonne naissance commet un acte indigne, celui qui la retient avec une baguette donne un véritable enseignement et non de la haine, et les sages le comprennent. Il expliqua que sans cette correction le prince aurait commencé par de menus vols de gâteaux et de fruits, serait devenu cupide, puis serait passé au cambriolage, au brigandage et au meurtre, jusqu'à être pris et mis à mort comme ennemi du public. Il demanda au roi si sa richesse et son rang actuels ne provenaient pas de la discipline de son maître.

Les courtisans déclarèrent que toute la splendeur du roi appartenait à son maître. Le roi reconnut la bonté de son maître et lui offrit le royaume entier, mais le maître le déclina. Le roi fit alors venir de Takkasilā l'épouse et la famille du maître, les honora grandement, et nomma le maître son purohita royal. Il le traita comme un père et suivit ses conseils ; après des dons et de bonnes actions, il fut destiné à un monde céleste.

Après ce discours, le Bouddha enseigna les Vérités. Le moine à l'humeur vive atteignit le fruit du troisième sentier, celui de non-revenant, et de nombreux autres entrèrent dans le premier, le deuxième ou le troisième sentier. Le Bouddha identifia le moine en colère au roi, et lui-même au maître. Un redressement enduré dans la colère, montre le récit, peut paraître, avec assez de recul et assez d'honnêteté, exactement semblable à ce qui jadis empêcha une personne de devenir ce qu'elle craignait le plus.

Trois coups de baguette de bambou et un royaume épargné d'un souverain impitoyable ne s'accordent guère, tant que les années qui les séparent ne sont pas laissées s'écouler. Mesurés l'un à l'autre au moment même où ils se produisirent, le châtiment semblait sévère et le larcin dérisoire. Mesurés à l'aune du souverain que le prince aurait pu devenir, ces trois mêmes coups se révélèrent le plus léger prix que ses futurs sujets pussent payer pour le roi qu'ils reçurent à la place.