Tila-Mutthi Jataka

Dieses Jātaka des Pāli-Kanons, Jātaka Nr. 252, findet sich im Kommentar bei J.ii (282), einer wissenschaftlichen Quellenangabe, die es innerhalb der Jātaka-Kommentarliteratur verortet. Der Buddha erzählte es in Jetavana über einen jähzornigen Mönch, der beim geringsten Anlass aufbrauste und seinen Zorn selbst nach dem Eintritt in den friedvollen Dhamma nicht zügeln konnte. Der Buddha ließ den Mönch vor sich bringen, sagte, dies sei nicht das erste Mal, dass er sich so verhalte, und erinnerte sich an eine alte Geschichte aus Takkasilā, einer Stadt, die in der ganzen antiken Welt für ihre Akademie der Gelehrsamkeit berühmt war.

In jenem früheren Leben war der Bodhisatta der berühmte Lehrer der großen Akademie in Takkasilā. König Brahmadatta von Benares schickte seinen eigenen Sohn, der ebenfalls Brahmadatta hieß, im Alter von sechzehn Jahren dorthin zum Studium. Er gab ihm ein Paar Sandalen mit einfacher Sohle, einen Sonnenschirm aus Blättern und tausend Münzen mit auf den Weg, damit der Knabe Ausdauer und Demut lerne statt der bequemen Annehmlichkeiten eines Palastes. Der Prinz legte seinen Beutel mit tausend Münzen als Lehrgeld dem Lehrer zu Füßen und wurde als einer der ältesten Söhne des Lehrers aufgenommen.

Eines Tages bemerkte der Prinz beim Baden mit seinem Lehrer die gedörrten weißen Sesamkörner einer alten Frau und gab einer schlichten Gier nach, indem er eine Handvoll aß. Sie sagte nichts. Am nächsten Tag tat er dasselbe, und sie schwieg wieder. Am dritten Tag rief sie laut, der große Lehrer lasse seine Schüler sie bestehlen und werde ihr Haus und Hof aufzehren.

Der Lehrer bot an, ihren Verlust zu ersetzen, doch sie bat nur darum, dass es nicht wieder geschehe. Daraufhin ließ er zwei Burschen die Hände des Prinzen halten und schlug ihn dreimal mit einem Bambusstock über den Rücken, mit der Mahnung, so etwas nie wieder zu tun. Ein Schüler, der heute eine Handvoll Sesam nimmt, so wusste der Lehrer, könnte mit der Zeit zu größeren Diebstählen greifen.

Der Prinz funkelte seinen Lehrer mit blutunterlaufenen Augen an. Er verbarg seinen Groll und fasste in seinem Herzen den Entschluss, ihn zu töten. Als seine Studien beendet waren, bat er den Lehrer, zu ihm zu kommen, sobald er König von Benares geworden sei, und erhielt von ihm ein herzliches Versprechen, dies zu tun.

Der Prinz kehrte nach Benares zurück und stellte seine Gelehrsamkeit unter Beweis. Sein Vater, erfreut, ihn zum Herrschen fähig zu sehen, machte ihn noch zu Lebzeiten zum König. Der neue König erinnerte sich an seine alte Kränkung und ließ den Lehrer rufen. Der Bodhisatta erkannte, dass der junge König noch zu hitzig war, um sich durch Vernunft umstimmen zu lassen, und wartete ab. Als die Hälfte der Regierungszeit des Königs verstrichen war, hielt er den Zeitpunkt für gekommen und stellte sich am Palasttor vor, indem er sich als der Lehrer aus Takkasilā ankündigte.

Der Zorn des Königs flammte erneut auf. Er ordnete an, dass das Leben des Lehrers noch am selben Tag enden solle, und erklärte, die Schläge schmerzten ihn noch immer, und der alte Mann sei nur gekommen, um zu sterben. In seinen zwei Versen erinnerte er sich daran, dass er wegen einer Handvoll Sesam dreimal mit dem Stock geschlagen worden war, und fragte, warum der Brahmane zu ihm gekommen sei, wenn er sein eigenes Leben nicht achte.

Der Bodhisatta antwortete in einem Vers: Wenn ein Mensch von edler Geburt Unziemliches tut, dann ist derjenige, der ihn mit dem Stock zurückhält, ein wahrer Unterweiser und kein Feind, und die Weisen verstehen dies. Er erklärte, ohne diese Zucht hätte der Prinz mit kleinen Diebstählen von Kuchen und Früchten begonnen, wäre habgierig geworden und bis zu Einbruch, Raubüberfall und Mord fortgeschritten, bis er als Feind der Allgemeinheit ergriffen und hingerichtet worden wäre. Er fragte den König, ob sein gegenwärtiger Reichtum und Rang nicht gerade aus der Zucht des Lehrers hervorgegangen seien.

Die Hofleute erklärten, die ganze Pracht des Königs gehöre seinem Lehrer. Der König erkannte die Güte des Lehrers an und bot ihm das gesamte Königreich an, doch der Lehrer lehnte es ab. Darauf ließ der König die Ehefrau und Familie des Lehrers aus Takkasilā holen, erwies ihnen große Ehre und ernannte den Lehrer zu seinem königlichen Hauspriester. Er behandelte ihn wie einen Vater und folgte seinem Rat, und nach Gaben und guten Werken war ihm eine himmlische Welt bestimmt.

Nach dieser Lehrrede verkündete der Buddha die Wahrheiten. Der Mönch mit dem raschen Zorn erlangte die Frucht des dritten Pfades, die des Nicht-Wiederkehrers, und viele andere traten in den ersten, zweiten oder dritten Pfad ein. Der Buddha identifizierte den zornigen Mönch als den König und sich selbst als den Lehrer. Eine im Zorn ertragene Zurechtweisung kann, wie die Erzählung zeigt, aus genügend Abstand und mit genügend Aufrichtigkeit genau so erscheinen wie das, was einst einen Menschen davor bewahrte, das zu werden, wovor er sich am meisten fürchtete.

Drei Schläge mit einem Bambusstock und ein Königreich, das vor einem erbarmungslosen Herrscher verschont blieb, passen seltsam zusammen, solange man die Jahre zwischen ihnen nicht vergehen lässt. Im Moment ihres Geschehens gegeneinander gemessen, schien die Strafe hart und der Diebstahl geringfügig. Gemessen an dem Herrscher, der der Prinz sonst hätte werden können, erwiesen sich eben jene drei Schläge als der leichteste Preis, den seine künftigen Untertanen für den König hätten zahlen können, den sie stattdessen erhielten.