Méditation vipassanā

La vipassanā, du pāli passanā (« voir ») joint au préfixe intensif vi- (« clairement, particulièrement »), signifie voir les choses telles qu'elles sont réellement, et non simplement telles qu'elles apparaissent. Le Bouddha en exposa la pratique dans le Satipaṭṭhāna Sutta. Elle nous est parvenue comme le dixième discours du Majjhima Nikāya, et, dans une version plus longue, comme le vingt-deuxième discours du Dīgha Nikāya, le Mahāsatipaṭṭhāna Sutta. Il y appelle cette voie de l'attention « l'unique voie » pour la purification des êtres, pour le dépassement du chagrin, pour l'extinction de la souffrance et pour la réalisation du nibbāna.

Le Satipaṭṭhāna Sutta structure la pratique autour de quatre fondements de l'attention, chacun constituant un cadre différent à travers lequel le méditant observe l'expérience directe sans jugement ni intervention :

La tradition veut que la vipassanā soit parmi les plus anciennes techniques de méditation existantes, enseignée, dit-on, par des bouddhas antérieurs, et redécouverte plutôt qu'inventée à neuf par Siddhārtha Gautama il y a environ deux mille cinq cents ans. Elle se répandit à travers l'Inde et jusqu'en Asie du Sud-Est dans les siècles qui suivirent la vie du Bouddha ; si la tradition de la pratique intensive finit par décliner en Inde même, elle se conserva largement intacte au sein des communautés bouddhistes theravāda de Birmanie. De là, au XXe siècle, des maîtres comme S. N. Goenka la ramenèrent en Inde puis la firent connaître au monde entier, en l'enseignant lors de retraites résidentielles de dix jours qui suivent, autant que la mémoire vivante et les textes le permettent, la séquence que le Bouddha lui-même exposa dans le Satipaṭṭhāna Sutta.

La pratique commence traditionnellement par l'Ānāpānasati, l'attention à la respiration, que le Bouddha décrit dans un sutta qui lui est propre, l'Ānāpānasati Sutta. Le méditant s'assied calmement et porte toute son attention au rythme naturel de l'inspiration et de l'expiration, sans le contrôler ni le modifier en aucune façon. Cet ancrage simple apaise la qualité agitée et vagabonde d'un esprit non entraîné et aiguise sa capacité d'attention soutenue et précise. C'est un fondement nécessaire, que le Bouddha lui-même jugea digne d'un discours entier, avant que la pratique puisse s'orienter vers quelque chose de plus subtil.

Une fois l'attention stabilisée, la pratique s'élargit à une observation systématique des sensations corporelles, en parcourant méthodiquement le corps et en notant tout ce qui surgit : la chaleur, la fraîcheur, la pression, les picotements, la douleur ou la vibration la plus subtile. Le méditant est formé à ne poursuivre ni les sensations agréables ni à repousser les désagréables, mais simplement à observer chacune naître, changer et passer. C'est une discipline d'attention pure, notoirement difficile à soutenir, car l'habitude de l'esprit de réagir aux sensations est bien plus profonde que ce que la plupart des gens remarquent dans leur vie ordinaire.

Outre le corps et ses sensations, le Satipaṭṭhāna Sutta dirige aussi l'attention vers l'état présent de l'esprit lui-même (cittānupassanā, qui consiste à observer si l'esprit, à cet instant, porte la convoitise, l'aversion ou l'illusion, ou en est au contraire libre), et vers la dhammānupassanā, qui consiste à observer la venue et le départ des cinq entraves, les cinq agrégats qui composent l'expérience d'une personne, et les sept facteurs qui mènent à l'éveil. Ensemble, les quatre fondements forment un champ d'observation unique et ininterrompu : rien de ce qui surgit dans le corps, la sensation, l'esprit ou les qualités mentales n'est laissé hors de la pratique, et rien de ce qui est observé n'est jugé plus ou moins digne d'attention qu'un autre.

Ce que cette observation soutenue et non réactive est censée révéler, c'est l'anicca, l'impermanence : la réalisation directe et expérientielle que chaque sensation, chaque pensée et chaque sentiment ne surgit que pour passer, sans exception. Ce n'est pas offert comme une doctrine à accepter par la foi, mais comme quelque chose à vérifier personnellement, instant après instant, sur la surface changeante de son propre corps et de son propre esprit. Voir cela clairement est tenu pour desserrer la taṇhā : le désir qui s'accroche à l'expérience agréable et se détourne de l'expérience désagréable. C'est précisément le mécanisme que le Bouddha identifia, dans la Deuxième Noble Vérité, comme la cause profonde du dukkha, de la souffrance elle-même.

La pratique soutenue est dite purifier peu à peu l'esprit de ses conditionnements les plus profonds : les habitudes accumulées de désir et d'aversion, formées non seulement au cours d'une seule vie de réaction plutôt que d'observation, mais, selon la tradition, à travers d'innombrables vies avant celle-ci. Le but nommé tout au long du canon pāli pour cette voie est le nibbāna. Ce n'est ni un lieu ni une récompense, mais l'extinction complète de la convoitise, de la haine et de l'illusion dans un esprit qui a enfin vu, par une intuition directe et non par la seule croyance, la nature véritable et changeante de toute expérience. La tradition affirme que c'est précisément par ce genre d'intuition soutenue, sous l'arbre Bodhi, que Siddhārtha Gautama devint lui-même le Bouddha. La vipassanā n'est donc pas simplement une technique de méditation parmi d'autres dans le bouddhisme, mais la méthode même par laquelle le fondateur de la tradition atteignit l'éveil que toute la voie existe pour rendre accessible aux autres.