タボとヘミス：ヒマラヤの聖なる仏教寺院

ヒマラヤ高原の、雪を薄くかぶった荒涼とした尾根に抱かれて建つこれらのゴンパ（チベット仏教の僧院）は、単なる歴史的記念物ではない。タントラの観想、チョド瞑想（儀礼的な自己供養のタントラ行）、そして僧院での修行の、生きた中心であり続けている。千年以上前に奉献された時と同じ実践が、今もその壁に響いている。

タボは、西暦996年に偉大な翻訳者リンチェン・サンポによって、グゲ王国のイェシェ・ウー王の求めに応じて創建された。ほぼ全体が日干しの泥煉瓦で築かれ、ヒマラヤの厳しい冬を千年以上にわたり、大きな損傷を受けることなく耐え抜いてきた。今日、インドおよびヒマラヤ全域で、最も古く継続して営まれている仏教の場とされている。境内は六千平方メートルを超えて広がり、九つの独立した堂、四つの装飾されたストゥーパ、二十三のチョルテン（ストゥーパに似た小さな舎利塔）、そして村の上の断崖に直接刻まれた石窟の堂の一群を擁している。タボの僧侶は、仏陀の時代から仏教僧院で守られてきた同じ律の戒律のもとで出家を受け続けており、この規律は創建以来途切れることなく続いている。

境内の中心には、本堂であるツグ・ラカン（大堂）が建つ。その壁は、驚くほど豊かに保存された壁画とフレスコ画で覆われ、この僧院は長く「ヒマラヤのアジャンター」と呼ばれてきた。奥の壁には、神々と守護尊の約五十体の粘土の像と、等身大の胸像が並んでいる。名高い金剛界曼荼羅は、壁に直接はめ込まれた三十二体の等身大の粘土の本尊像に囲まれている。それは、外から眺めるだけでなく、巡礼者が中を歩いて巡ることのできる立体の曼荼羅である。

遠く北のラダックには、ヘミス僧院がある。西暦1630年に、ドゥクパ派の偉大なヨーギで初代タクツァン・レーパであるスタクサン・ラスパ・ナワン・ギャツォによって創建された。ラダックの王センゲ・ナムゲルがこれを庇護し、数十年後の1672年に再建と拡張を行った。今日なお、ラダック全土で最大の僧院機関であり、この地域におけるドゥクパ・カギュ派の主座である。

ヘミスには、世界で最大と言われるパドマサンバヴァ（蓮華生）の像がある。三十フィートを超える高さの巨大な像で、銅、金、銀を合わせて鋳造されている。これは僧院の最も尊ばれる宝であり、毎年の祭礼の中心である。

毎年夏、グル・パドマサンバヴァご自身の誕生を記念してチベット太陰暦に合わせて、ヘミスは大チャム祭を催す。精緻な仮面と錦の衣をまとった僧侶たちが、寂静と忿怒の諸尊の姿を、集まった群衆の前で舞い表す。十二年に一度、僧院はさらに稀な行事を開く。普段は巻いて収められている、グル・リンポチェの巨大な絹のタンカが、中庭の壁に広げられる。一生を通じて待ち続けても、一度でも目にできるかどうか分からない巡礼者のために。

タボ村の上では、岩に穿たれた洞窟が、ヒマラヤの冬の最も厳しい月々に、隠修者たちが数年にわたる沈黙の籠もりに退いた断崖を、今も示している。彼らの孤独は、そこへ深めるために来た修行によってのみ破られた。これらの洞窟は、下にある彩色された堂に比べて訪れる人の少ない、より静かな対応物であり、タボの壁画を守った同じ山々が、かつては純粋な静寂を求める一人ひとりの修行者をも守っていたことを思い起こさせる。

パドマサンバヴァがオッディヤーナの地で蓮華から生まれたことは、『パドマ・カタン』の第一章に記されている。これは、蓮華から生まれた師に名を与えたテルマ（埋蔵経典）の伝記である。両僧院で今も唱えられる七行の祈願文は、この同じ誕生を呼び起こす。

Hung Orgyen Yul Gyi Nubjang Tsam, Pema Gesar Dongpo La, Yatsen Chok Gi Ngo Drub Nye, Pema Jungney Zhey Su Drak. オッディヤーナ国の北西、咲き誇る蓮華の中心にて、あなたは最も見事な最高の成就を授かっており、蓮華生として名高い。タボとヘミスの僧侶は今もなお、この同じ七行で修行を開く。千キロメートルを超える地と、千年にわたり途切れず唱えられてきた、一つの祈りである。

タボを創建した偉大な翻訳僧リンチェン・サンポは、西チベット仏教史において百を超える僧院と寺院を建立したと伝えられている。その働きは、長い生涯を通じて、グゲ、スピティ、およびその周辺の辺境地域に及んだ。ヘミスはそれより数世紀後、リンチェン・サンポが導いたサルマ（新訳）とは異なる、まったく別の系譜であるドゥクパ・カギュ派のもとで興った。それでも両僧院は、その最も深い信仰の根を同じ人物に求める。すなわち、八世紀にオッディヤーナからタントラ仏教を初めてヒマラヤへもたらした、蓮華生の師パドマサンバヴァである。

どちらの僧院に入る訪問者も、数世紀と山脈による隔たりにもかかわらず、今日ほぼ同じ雰囲気に出会う。古い仏像の前ではバター灯明が燃え、僧侶は日々の読誦と儀礼の務めを果たし、壁は、ほとんどの国民が現在の形をとるよりもはるかに長く、煙と祈りを吸い込んできた。タボの日干し煉瓦の壁と彩色された曼荼羅は、翻訳と学問の時代を語る。その頃、サンスクリット語の経典が初めてチベット語へと訳され、仏教哲学がスピティの高地砂漠に根を張った。ヘミスは逆に、タントラの儀礼と祭礼の時代を語る。舞、仮面、音楽が、同じ教えをより広く、しばしば文字を持たない民衆へ伝える主要な手段となった時代である。二つの僧院は、建築と日々の修行の両面で、金剛乗仏教がヒマラヤに定着し、山々を自らのものとしていった歩みのほぼ全体を、ともに守り伝えている。

タボとヘミスは、数百キロメートルと、およそ六世紀にわたる創建の隔たりによって分かたれている。それでも、どちらか一方だけでは、仏教がインド・ヒマラヤに根づいた全体の軌跡を捉えることはできない。二つを別々にではなく併せて読むとき、両僧院は、十世紀から現代に至るまでの、一つの連続した修行の系譜を描き出す。帝国の興亡や侵略、そして同じ山道を越えて過ぎ去った千の冬を経てもなお、その系譜は途切れていない。