பர்யுஷண பர்வம்

பர்யுஷண பர்வம் ஜைன மரபில் மிக முக்கியமான திருவிழா. ஒவ்வோர் ஆண்டும் ஆன்மிகப் புதுப்பிப்புக்காக ஒதுக்கப்படும் காலம் இது. 'பர்யுஷண' என்ற சொல் பண்டைய சமஸ்கிருத வேர்களிலிருந்து வருகிறது. 'நெருங்கி இருத்தல்' அல்லது 'எரித்துவிடுதல்' என்பது அதன் பொருள். இந்தக் காலத்தில் சாதகர்கள் தங்கள் ஆன்மாவுக்கும், ஆசையையும் பற்றையும் வென்ற ஆன்மிக வெற்றியாளர்களான ஜினர்களின் போதனைகளுக்கும் நெருங்குகிறார்கள். அதே சமயம், கடந்த ஆண்டில் சேர்ந்த கர்மத் தூசியையும் எரித்துவிடுகிறார்கள். இது அறுவடை அல்லது புத்தாண்டு போன்ற வெளிப்புறக் கொண்டாட்டத் திருவிழா அல்ல. இது உள்நோக்கிய திருவிழா, விரதம், கல்வி, அமைதியான சுயபரிசோதனையின் காலம். ஜைனர்களுக்கு ஆன்மா இயல்பாகவே தூய்மையும் அறிவுமயமும் கொண்டது. ஆனால் ஒவ்வொரு செயல், எண்ணம், சொல்லின் நுண்ணிய எச்சங்களான கர்மத்தால் அது மறைக்கப்படுகிறது. பர்யுஷணம் அந்த மறைவை ஆண்டுதோறும் நடத்தும் ஆழமான சுத்திகரிப்பு ஆகும்.

ஜைன மரபின் எந்தப் பிரிவைப் பின்பற்றுகிறார் என்பதைப் பொறுத்து இத்திருவிழா எட்டு அல்லது பத்து நாட்கள் நீடிக்கும். ஸ்வேதாம்பர (வெள்ளை ஆடை அணிந்த) சமூகம் எட்டு நாட்கள் கடைப்பிடிக்கிறது; திகம்பர (ஆகாய ஆடை) சமூகம் பத்து நாட்கள் கடைப்பிடிக்கிறது. பெரும்பாலான மரபுகளில் தேதிகள் ஜைன சந்திர நாட்காட்டியின்படி நிர்ணயிக்கப்படுகின்றன. அவை ஆகஸ்ட் அல்லது செப்டம்பர் மாதத்தின் பிற்பகுதி கோடைக்காலத்தில் வருகின்றன. இந்நாட்களில் ஜைனர்கள் தங்கள் அன்றாட பயிற்சிகளுக்கு மேலாக கூடுதல் கட்டுப்பாடுகளை மேற்கொள்கிறார்கள். பலர் முழுமையாக உண்ணா நோன்பிருக்கிறார்கள். சிலர் நீர் மட்டுமே அருந்துகிறார்கள், சிலர் ஒரு நாளைக்கு ஒரு எளிய உணவு மட்டும் உண்கிறார்கள். வெகு சிலர் முழு காலத்திற்கும் உணவும் நீரும் இன்றி இருக்கும் மிகக் கடினமான விரதத்தை மேற்கொள்கிறார்கள். முழுமையாக விரதம் இருக்க முடியாதவர்கள் அடிக்கடி தங்களுக்குப் பிடித்த உணவை விட்டுவிடுகிறார்கள், அல்லது சூரியன் மறைவதற்கு முன் மட்டுமே உண்கிறார்கள், அல்லது வெறும் அரிசியும் பருப்பும் மட்டுமே எடுத்துக்கொள்கிறார்கள்.

விரதத்துடன், தத்துவார்த்த சூத்திரம் 9.6இல் கூறப்பட்ட பத்து முதன்மை நற்குணங்கள் மீது தினமும் கவனம் செலுத்தப்படுகிறது. இது ஆசார்ய உமாஸ்வாதி இயற்றிய இரண்டாம் நூற்றாண்டு அடிப்படை நூல்: மன்னிப்பு, பணிவு, நேர்மை, உண்மை, மனநிறைவு, சுயக்கட்டுப்பாடு, தவம், துறவு, பற்றின்மை, பிரம்மச்சரியம். பர்யுஷணத்தின் ஒவ்வொரு நாளும் பாரம்பரியமாக இவற்றில் ஒரு நற்குணத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. சாதகர்கள் கடந்த ஆண்டில் அந்த நற்குணத்தை வாழ்வதில் எங்கே தவறினார்கள் என்றும், வரவிருக்கும் ஆண்டில் எவ்வாறு சிறப்பாக வாழலாம் என்றும் சிந்திக்கிறார்கள்.

இத்திருவிழாவின் மையம் கல்பசூத்திரத்தைப் படித்தலும் ஓதுதலும் ஆகும். இது ஜினர்களின் வாழ்க்கைக் கதைகளைக் கூறும் புனித நூல். குறிப்பாக இருபத்துநான்கு ஜினர்களில் கடைசியானவரான மகாவீரரின் வாழ்க்கையை. ஸ்வேதாம்பர மரபின்படி அவர் கி.மு. 599இல் பிறந்து, 72 ஆண்டு வாழ்வுக்குப் பிறகு கி.மு. 527இல் மோட்சத்தை அடைந்தார். பெரும்பாலான மரபுகளில், திருவிழாக் காலத்தில் ஒரு துறவியோ துறவினியோ கல்பசூத்திரத்தை ஓதுவார்கள், பொதுமக்கள் கேட்க கூடுவார்கள். இக்கதைகள் வெறும் வரலாறு மட்டுமல்ல; அவை ஊக்கமளிக்கவே நோக்கம் கொண்டவை. எல்லா வசதிகளாலும் சூழப்பட்ட மகாவீரர் போன்ற இளவரசர் கூட, அனைத்தையும் துறந்து, ஞானம் பெறுவதற்கு முன் பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் மௌன தியானத்தில் கழித்தார் என்பதை அவை காட்டுகின்றன. பாராயணத்தில் திருவிழா எவ்வாறு தோன்றியது என்ற விவரமும், மழைக்காலத்தில் துறவிகளும் துறவினிகளும் அலையாமல் ஒரே இடத்தில் தங்க வேண்டிய விதிகளும் அடங்கும். பொதுச் சமூகத்தைப் பொறுத்தவரை, இக்கதைகளைக் கேட்பது அவர்களின் நம்பிக்கையின் உயிர்ப்பான இதயத்துடன் மீண்டும் இணைவதற்கான வழி.

பர்யுஷணத்தின் இறுதி நாள் சம்வத்சரி எனப்படுகிறது. அதன் பொருள் 'ஆண்டின் நாள்', முழு ஆண்டையும் சுருக்கமாகக் கொண்ட நாள். இது திருவிழாவின் மிகக் கம்பீரமானதும் மிக அழகானதுமான நாள். இந்நாளில் ஜைனர்கள் பிரதிக்ரமணம் எனும் பாவ ஒப்புதல் மற்றும் மனவருத்தச் சடங்கைச் செய்கிறார்கள். இதில் கடந்த ஆண்டில் அறிந்தோ அறியாமலோ, எண்ணத்திலோ, சொல்லிலோ, செயலிலோ செய்த அனைத்துத் தவறுகளையும் மறுபரிசீலனை செய்கிறார்கள். சடங்கு நீண்டதும் ஒழுங்கானதுமாகும். பிரார்த்தனைகளும் பாராயணங்களும் அதில் உண்டு. இறுதியில், இந்நாளுக்கு ஆழமான பொருளைத் தரும் செயலுடன் அது நிறைவடைகிறது: ஒவ்வொரு உயிரினத்திடமும் மன்னிப்பு கோருவது.

பிறர் மீது வெறுப்பையோ, தன் சொந்தத் தவறுகள் மீது குற்றவுணர்வையோ சுமக்கும் வரை எந்த ஆன்மிக முன்னேற்றமும் சாத்தியமில்லை என்று ஜைனர்கள் நம்புகிறார்கள். எனவே சம்வத்சரியின் முடிவில் ஒவ்வொருவரும் குடும்பத்தார், நண்பர்கள், அண்டை வீட்டார், ஏன் அந்நியர்களையும் அணுகி 'மிச்சாமி துக்கடம்' என்று கூறுகிறார்கள். இது ஒரு பிராகிருத சொற்றொடர். தோராயமாக இதன் பொருள், 'என் தீவினைகள் அனைத்தும் பலனற்றுப் போகட்டும்' அல்லது 'நான் உங்களுக்கு ஏதாவது துன்பம் விளைவித்திருந்தால் தயவுசெய்து என்னை மன்னியுங்கள்' என்பதாகும். அதற்குப் பதிலாக அதே சொற்றொடரை அதே உண்மையுடன் திரும்பக் கூறுவார்கள். இவ்வாறு, ஒவ்வொரு உறவும் அதன் சுமைகளிலிருந்து விடுபட்ட நிலையில் அந்நாள் முடிகிறது.

'மிச்சாமி துக்கடம்' என்பது வெறும் மரியாதைக்கான மன்னிப்பு மட்டுமல்ல. நாம் அனைவரும் தொடர்ந்து ஒருவருக்கொருவர் தீங்கிழைக்கிறோம், நாம் கவனிக்கக்கூட மாட்டோம் என்ற சிறு வழிகளில் என்பதை உணர்வதே அதன் சாரம். ஒரு கூர்மையான சொல், ஒரு கணநேரப் பொறுமையின்மை, ஒரு பொறாமை எண்ணம். இச்சிறு தீங்குகள் கண்ணாடியின் மீது தூசி போலச் சேர்கின்றன என்றும், கண்ணாடியைச் சுத்தம் செய்ய ஒரே வழி, கேட்கப்படும் வரை காத்திருக்காமல் மன்னிப்பு கேட்பதும், தகுதி வரும் வரை காத்திருக்காமல் மன்னிப்பு வழங்குவதும் ஆகும் என்றும் ஜைன மரபு போதிக்கிறது. 'மிச்சாமி' என்றால் 'அது வீணாகட்டும்' என்று பொருள். அதாவது என் செயல்களிலிருந்து வந்த தீவினை பலனளிக்காதிருக்கட்டும். 'துக்கடம்' என்றால் 'தீச்செயல்' அல்லது 'தீய செயல்' என்று பொருள். எனவே இச்சொற்றொடர், நீங்கள் அவருக்குச் செய்ததால் பிறரின் கர்மம் சுமையாகாமல் இருக்கவேண்டும் என்ற வேண்டுகோள்; அவர்களின் தவறுகளையும் நீங்கள் மனதில் வைத்திருக்க மாட்டீர்கள் என்ற உறுதிமொழியும் ஆகும். இது பரஸ்பர விடுதலை.

ஜைனர்களுக்கு, பர்யுஷணம் சாதாரண வாழ்விலிருந்து விடுமுறை அல்ல; வாழ்க்கை உண்மையில் எதற்காக என்பதற்குத் திரும்புதல். விரதம் உடலை வலுவிழக்கச் செய்கிறது, அதனால் மனம் வலுவடைய முடிகிறது. மௌனம் ஆன்மாவின் குரலைக் கேட்க அனுமதிக்கிறது. மன்னிப்பு கேட்பது பெருமையின் பிடியைத் தளர்த்துகிறது. திருவிழாவின் இறுதியில் சாதகர்கள் இலேசாக உணர்கிறார்கள். அது குறைவாக உண்டதால் மட்டுமல்ல, பல ஆண்டுகளாக சுமந்திருந்த மனக்குறைகளை விட்டுவிட்டதால். திருவிழா ஓர் இறுதி உணவுடன் முடிகிறது. பெரும்பாலும் அது எளிய உணவு, குடும்பமும் சமூகமும் சேர்ந்து பகிர்ந்து உண்பது. அத்துடன் பர்யுஷணத்தின் உணர்வை, அதாவது மன்னிப்பு மற்றும் சுயபரிசோதனையின் உணர்வை, வரவிருக்கும் ஆண்டின் சாதாரண நாட்களுக்குக் கொண்டுசெல்லும் உறுதியுடன் முடிகிறது. பழிவாங்கும் எண்ணத்தை வளர்க்கவும் தன்னை நிலைநாட்டவும் நம்மை அடிக்கடி ஊக்குவிக்கும் உலகில், பர்யுஷணம் மென்மையானதும் வலிமையானதுமான எதிர்ச் சாட்சியாக நிற்கிறது: அக, புற அமைதிக்கான பாதை 'மிச்சாமி துக்கடம்' என்ற எளிய சொற்களிலிருந்தே தொடங்குகிறது.