ಪರ್ಯುಷಣ ಪರ್ವ

ಪರ್ಯುಷಣ ಪರ್ವವು ಜೈನ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವದ ಹಬ್ಬ. ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ನವೀಕರಣಕ್ಕಾಗಿ ಮೀಸಲಾಗಿರುವ ಕಾಲ ಇದು. 'ಪರ್ಯುಷಣ' ಎಂಬ ಪದವು ಪ್ರಾಚೀನ ಸಂಸ್ಕೃತ ಮೂಲಗಳಿಂದ ಬಂದಿದೆ. ಅದರ ಅರ್ಥ 'ಸಮೀಪದಲ್ಲಿ ಇರುವುದು' ಅಥವಾ 'ಸುಟ್ಟು ಹಾಕುವುದು'. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಧಕರು ತಮ್ಮ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಆಸೆ, ಅನಾಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಗೆದ್ದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಿಜೇತರಾದ ಜಿನರ ಉಪದೇಶಗಳಿಗೆ ಹತ್ತಿರವಾಗುತ್ತಾರೆ. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕಳೆದ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಸಂಗ್ರಹವಾದ ಕರ್ಮದ ಧೂಳನ್ನೂ ಸುಟ್ಟು ಹಾಕುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಕೊಯ್ಲು ಅಥವಾ ಹೊಸ ವರ್ಷದಂತಹ ಹೊರಗಿನ ಸಂಭ್ರಮದ ಹಬ್ಬವಲ್ಲ. ಇದು ಅಂತರ್ಮುಖಿ ಹಬ್ಬ, ಉಪವಾಸ, ಅಧ್ಯಯನ ಮತ್ತು ಮೌನ ಆತ್ಮಪರಿಶೀಲನೆಯ ಕಾಲ. ಜೈನರಿಗೆ ಆತ್ಮವು ಸ್ವಭಾವತಃ ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನಮಯ. ಆದರೆ ಪ್ರತಿ ಕ್ರಿಯೆ, ಆಲೋಚನೆ ಮತ್ತು ಮಾತಿನ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಅವಶೇಷಗಳಾದ ಕರ್ಮದಿಂದ ಅದು ಮಲಿನಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಪರ್ಯುಷಣವು ಆ ಮಲಿನತೆಯ ವಾರ್ಷಿಕ ಆಳವಾದ ಶುದ್ಧೀಕರಣವಾಗಿದೆ.

ಜೈನ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಯಾವ ಶಾಖೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ಈ ಹಬ್ಬ ಎಂಟು ಅಥವಾ ಹತ್ತು ದಿನ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಶ್ವೇತಾಂಬರ (ಬಿಳಿ ವಸ್ತ್ರಧಾರಿ) ಸಮುದಾಯ ಎಂಟು ದಿನ ಆಚರಿಸಿದರೆ, ದಿಗಂಬರ (ಆಕಾಶವಸ್ತ್ರ) ಸಮುದಾಯ ಹತ್ತು ದಿನ ಆಚರಿಸುತ್ತದೆ. ಬಹುತೇಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ದಿನಾಂಕಗಳನ್ನು ಜೈನ ಚಾಂದ್ರಮಾನ ಪಂಚಾಂಗದ ಪ್ರಕಾರ ನಿಗದಿಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವು ಆಗಸ್ಟ್ ಅಥವಾ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ ತಿಂಗಳ ಬೇಸಿಗೆಯ ಕೊನೆಯ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಬರುತ್ತವೆ. ಈ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಜೈನರು ತಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ಅಭ್ಯಾಸಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅನೇಕರು ಸಂಪೂರ್ಣ ಉಪವಾಸ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ನೀರು ಮಾತ್ರ ಸೇವಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ದಿನಕ್ಕೆ ಒಂದು ಸರಳ ಊಟ ಮಾತ್ರ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಇಡೀ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಆಹಾರ ಮತ್ತು ನೀರು ಇಲ್ಲದೆ ಇರುವ ಅತ್ಯಂತ ಕಠಿಣ ಉಪವಾಸವನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಉಪವಾಸ ಮಾಡಲಾಗದವರು ಆಗಾಗ್ಗೆ ತಮ್ಮ ನೆಚ್ಚಿನ ಆಹಾರವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅಥವಾ ಸೂರ್ಯಾಸ್ತಕ್ಕೆ ಮುನ್ನವೇ ಮಾತ್ರ ಊಟ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಅಥವಾ ಸರಳ ಅನ್ನ ಮತ್ತು ಬೇಳೆಗೆ ತಮ್ಮನ್ನು ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಉಪವಾಸದ ಜೊತೆಗೆ, ತತ್ತ್ವಾರ್ಥಸೂತ್ರ 9.6ರಲ್ಲಿ ಹೆಸರಿಸಲಾದ ಹತ್ತು ಪ್ರಧಾನ ಗುಣಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರತಿದಿನ ಗಮನ ಹರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಆಚಾರ್ಯ ಉಮಾಸ್ವಾತಿ ರಚಿಸಿದ, ಎರಡನೆಯ ಶತಮಾನದ ಮೂಲಭೂತ ಗ್ರಂಥ: ಕ್ಷಮೆ, ವಿನಯ, ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆ, ಸತ್ಯ, ಸಂತೃಪ್ತಿ, ಆತ್ಮನಿಯಂತ್ರಣ, ತಪಸ್ಸು, ತ್ಯಾಗ, ಅನಾಸಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯ. ಪರ್ಯುಷಣದ ಪ್ರತಿ ದಿನವೂ ಸಂಪ್ರದಾಯಬದ್ಧವಾಗಿ ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಸಾಧಕರು ಕಳೆದ ವರ್ಷ ಆ ಗುಣವನ್ನು ಜೀವಿಸುವಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಿ ವಿಫಲರಾದರು ಮತ್ತು ಮುಂದಿನ ವರ್ಷ ಹೇಗೆ ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಬದುಕಬಹುದು ಎಂದು ಚಿಂತಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಈ ಹಬ್ಬದ ಕೇಂದ್ರ ಭಾಗವೆಂದರೆ ಕಲ್ಪಸೂತ್ರದ ಪಠಣ ಮತ್ತು ಪಾರಾಯಣ. ಇದು ಜಿನರ ಜೀವನ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಹೇಳುವ ಪವಿತ್ರ ಗ್ರಂಥ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಇಪ್ಪತ್ನಾಲ್ಕು ಜಿನರಲ್ಲಿ ಕೊನೆಯವರಾದ ಮಹಾವೀರರ ಜೀವನ. ಶ್ವೇತಾಂಬರ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಕಾರ ಅವರು ಕ್ರಿ.ಪೂ. 599ರಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿ, 72 ವರ್ಷಗಳ ಜೀವನದ ನಂತರ ಕ್ರಿ.ಪೂ. 527ರಲ್ಲಿ ಮೋಕ್ಷ ಪಡೆದರು. ಬಹುತೇಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ, ಹಬ್ಬದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ಸನ್ಯಾಸಿ ಅಥವಾ ಸನ್ಯಾಸಿನಿ ಕಲ್ಪಸೂತ್ರವನ್ನು ಪಠಿಸುತ್ತಾರೆ, ಗೃಹಸ್ಥರು ಕೇಳಲು ಸೇರುತ್ತಾರೆ. ಈ ಕಥೆಗಳು ಕೇವಲ ಇತಿಹಾಸವಲ್ಲ; ಅವು ಸ್ಫೂರ್ತಿ ನೀಡುವ ಉದ್ದೇಶ ಹೊಂದಿವೆ. ಎಲ್ಲ ಸುಖಸೌಕರ್ಯಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿದ ಮಹಾವೀರರಂತಹ ರಾಜಕುಮಾರನೂ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸಿ, ಜ್ಞಾನೋದಯ ಪಡೆಯುವ ಮೊದಲು ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಷ ಮೌನ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಕಳೆದರು ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸುವುದೇ ಅವುಗಳ ಉದ್ದೇಶ. ಪಠಣದಲ್ಲಿ ಹಬ್ಬ ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟಿತು ಎಂಬ ವಿವರವೂ, ಮಳೆಗಾಲದಲ್ಲಿ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಮತ್ತು ಸನ್ಯಾಸಿನಿಯರು ಅಲೆದಾಡದೆ ಒಂದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ವರ್ತಿಸಬೇಕು ಎಂಬ ನಿಯಮಗಳೂ ಇರುತ್ತವೆ. ಗೃಹಸ್ಥ ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಈ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಕೇಳುವುದು ತಮ್ಮ ಶ್ರದ್ಧೆಯ ಜೀವಂತ ಹೃದಯದೊಂದಿಗೆ ಮರುಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದುವ ಮಾರ್ಗ.

ಪರ್ಯುಷಣದ ಕೊನೆಯ ದಿನವನ್ನು ಸಂವತ್ಸರಿ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಅದರ ಅರ್ಥ 'ವರ್ಷದ ದಿನ', ಇಡೀ ವರ್ಷವನ್ನು ಸಾರಾಂಶಗೊಳಿಸುವ ದಿನ. ಇದು ಹಬ್ಬದ ಅತ್ಯಂತ ಗಂಭೀರ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ಸುಂದರ ದಿನ. ಈ ದಿನ ಜೈನರು ಪ್ರತಿಕ್ರಮಣ ಎಂಬ ಪಾಪಸ್ವೀಕಾರ ಮತ್ತು ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪದ ವಿಧಿಯನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಾರೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಕಳೆದ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ತಿಳಿದೋ ತಿಳಿಯದೆಯೋ, ಆಲೋಚನೆ, ಮಾತು ಅಥವಾ ಕೃತಿಯಿಂದ ಮಾಡಿದ ಎಲ್ಲ ತಪ್ಪುಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ವಿಧಿ ದೀರ್ಘ ಮತ್ತು ವ್ಯವಸ್ಥಿತವಾದದ್ದು, ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳು ಮತ್ತು ಪಠಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಆ ದಿನಕ್ಕೆ ಅತ್ಯಂತ ಆಳವಾದ ಅರ್ಥ ನೀಡುವ ಕ್ರಿಯೆಯೊಂದಿಗೆ ಮುಕ್ತಾಯವಾಗುತ್ತದೆ: ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಜೀವಿಯಿಂದ ಕ್ಷಮೆ ಕೇಳುವುದು.

ಇತರರ ಮೇಲೆ ದ್ವೇಷ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡಿರುವಾಗ ಅಥವಾ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ದುಷ್ಕೃತ್ಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅಪರಾಧ ಭಾವನೆ ಇರುವಾಗ ಯಾವುದೇ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರಗತಿ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಜೈನರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಸಂವತ್ಸರಿಯ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಕುಟುಂಬ, ಸ್ನೇಹಿತರು, ನೆರೆಹೊರೆಯವರು ಮತ್ತು ಅಪರಿಚಿತರ ಬಳಿಯೂ ಹೋಗಿ 'ಮಿಚ್ಛಾಮಿ ದುಕ್ಕಡಂ' ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಒಂದು ಪ್ರಾಕೃತ ನುಡಿಗಟ್ಟು. ಸ್ಥೂಲವಾಗಿ ಇದರ ಅರ್ಥ, 'ನನ್ನ ಎಲ್ಲ ದುಷ್ಕೃತ್ಯಗಳೂ ಫಲವಿಲ್ಲದಂತಾಗಲಿ' ಅಥವಾ 'ನಾನು ನಿಮಗೆ ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನೋವುಂಟುಮಾಡಿದ್ದರೆ ದಯವಿಟ್ಟು ನನ್ನನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸಿ' ಎಂದಾಗಿದೆ. ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ಅದೇ ನುಡಿಗಟ್ಟನ್ನು ಅಷ್ಟೇ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆಯಿಂದ ಹಿಂದಿರುಗಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ರೀತಿ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಂಬಂಧವೂ ತನ್ನ ಭಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಆ ದಿನ ಮುಗಿಯುತ್ತದೆ.

'ಮಿಚ್ಛಾಮಿ ದುಕ್ಕಡಂ' ಕೇವಲ ಸೌಜನ್ಯದ ಕ್ಷಮಾಪಣೆಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದು. ನಾವೆಲ್ಲರೂ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಒಬ್ಬರಿಗೊಬ್ಬರು ಹಾನಿ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ಗಮನಿಸದಂತಹ ಸಣ್ಣ ರೀತಿಗಳಲ್ಲಿ ಕೂಡ ಎಂಬ ಅರಿವೇ ಅದರ ತಿರುಳು. ಒಂದು ಚುಚ್ಚುಮಾತು, ಒಂದು ಕ್ಷಣದ ತಾಳ್ಮೆಯಿಲ್ಲದಿಕೆ, ಒಂದು ಅಸೂಯೆಯ ಆಲೋಚನೆ. ಈ ಸಣ್ಣ ಹಾನಿಗಳು ಕನ್ನಡಿಯ ಮೇಲೆ ಧೂಳಿನಂತೆ ಸಂಗ್ರಹವಾಗುತ್ತವೆ ಎಂದೂ, ಕನ್ನಡಿಯನ್ನು ಸ್ವಚ್ಛಗೊಳಿಸಲು ಇರುವ ಏಕೈಕ ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ಕೇಳಲ್ಪಡುವವರೆಗೆ ಕಾಯದೆ ಕ್ಷಮೆ ಯಾಚಿಸುವುದು, ಅರ್ಹತೆ ಬರುವವರೆಗೆ ಕಾಯದೆ ಕ್ಷಮೆ ನೀಡುವುದು ಎಂದೂ ಜೈನ ಸಂಪ್ರದಾಯ ಬೋಧಿಸುತ್ತದೆ. 'ಮಿಚ್ಛಾಮಿ' ಎಂದರೆ 'ಅದು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಲಿ' ಎಂಬ ಅರ್ಥ. ಅಂದರೆ ನನ್ನ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ದುಷ್ಕರ್ಮ ಫಲ ನೀಡದಿರಲಿ. 'ದುಕ್ಕಡಂ' ಎಂದರೆ 'ದುಷ್ಕೃತ್ಯ' ಅಥವಾ 'ದುಷ್ಕರ್ಮ'. ಹೀಗೆ ಈ ನುಡಿಗಟ್ಟು, ನೀವು ಇತರ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಮಾಡಿದ್ದರಿಂದ ಅವರ ಕರ್ಮ ಭಾರವಾಗದಿರಲಿ ಎಂಬ ಬೇಡಿಕೆ, ಮತ್ತು ಅವರ ತಪ್ಪುಗಳನ್ನೂ ನೀವು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಭರವಸೆ. ಇದು ಪರಸ್ಪರ ಬಿಡುಗಡೆ.

ಜೈನರಿಗೆ ಪರ್ಯುಷಣ ಸಾಮಾನ್ಯ ಬದುಕಿನಿಂದ ರಜೆಯಲ್ಲ, ಜೀವನ ನಿಜವಾಗಿ ಯಾವುದಕ್ಕಾಗಿ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಮರಳುವುದು. ಉಪವಾಸ ದೇಹವನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಇದರಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಬಲಗೊಳ್ಳಬಲ್ಲದು. ಮೌನ ಆತ್ಮದ ಧ್ವನಿ ಕೇಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಕ್ಷಮೆ ಯಾಚನೆ ಅಹಂಕಾರದ ಹಿಡಿತವನ್ನು ಸಡಿಲಿಸುತ್ತದೆ. ಹಬ್ಬದ ಕೊನೆಯ ವೇಳೆಗೆ ಸಾಧಕರು ಹಗುರವೆನಿಸುತ್ತಾರೆ, ಕಡಿಮೆ ತಿಂದ ಕಾರಣದಿಂದ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಹೊತ್ತಿದ್ದ ಅಸಮಾಧಾನಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟ ಕಾರಣದಿಂದ. ಹಬ್ಬ ಕೊನೆಯ ಊಟದಿಂದ ಮುಗಿಯುತ್ತದೆ, ಅದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸರಳ ಊಟ, ಕುಟುಂಬ ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯದೊಂದಿಗೆ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವಂಥದು. ಜೊತೆಗೆ ಪರ್ಯುಷಣದ ಮನೋಭಾವವನ್ನು, ಅಂದರೆ ಕ್ಷಮೆ ಮತ್ತು ಆತ್ಮಪರಿಶೀಲನೆಯ ಮನೋಭಾವವನ್ನು, ಮುಂದಿನ ವರ್ಷದ ಸಾಮಾನ್ಯ ದಿನಗಳಿಗೆ ಒಯ್ಯುವ ಸಂಕಲ್ಪದೊಂದಿಗೆ ಮುಗಿಯುತ್ತದೆ. ಸೇಡು ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ತಮ್ಮನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುವ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಪರ್ಯುಷಣವು ಮೃದುವಾದರೂ ಶಕ್ತಿಯುತವಾದ ವಿರುದ್ಧ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ: ಅಂತರಂಗ ಮತ್ತು ಬಹಿರಂಗ ಶಾಂತಿಯ ಮಾರ್ಗ 'ಮಿಚ್ಛಾಮಿ ದುಕ್ಕಡಂ' ಎಂಬ ಸರಳ ಮಾತುಗಳೊಂದಿಗೇ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ.