仍然怀念前妻的一位比丘
佛陀在祇树给孤独园讲述此本生，缘起于一位比丘：他曾经还俗，之后又再度出家，却仍无法停止思念他所舍弃的妻子。其他比丘将这位师弟带到佛陀面前时，佛陀向他们开示了此本生所欲阐明的道理：女子的德行无法单凭外在的看守而真正守护。无论看守者多么警觉，若妻子自己的心不向善，便无法使她走在正道之上。
由婆罗门抚养的两只鹦鹉兄弟
前世时，一位在家婆罗门将两只鹦鹉当作自己的儿子抚养，为它们取名布塔帕达与罗陀。哥哥布塔帕达即是菩萨，具足平和而敏锐的智慧；弟弟罗陀本性真挚，却遇到不义之事便容易愤怒。婆罗门的妻子是一位胆大的女子，对于加诸其行为的任何约束都难以安于其中。
托付看护家宅
因生计之事，婆罗门需暂时离家。他嘱咐两只鹦鹉儿子在他外出期间留意家事，尤其要防止妻子在他不在时行为不端。他信任这两只鸟，犹如信任亲生的儿子，相信仅仅它们的存在就足以使妻子保持良好的品行。
妻子不止的失德
婆罗门一离家，妻子便抛开一切约束，接连与人私通，在家中招待情人，仿佛无人在看。罗陀目睹此事一日复一日地发生，愤怒于父亲托付给他们的信任遭到背叛。
「我们去当面制止她吧」
罗陀劝说哥哥，他们应当直言不讳，当面斥责母亲的无耻行为，因为父亲正是托付他们防止此事。眼见家族的声誉在自己面前毁坏，他无法默然旁观。
「女子无法在怀中安然守护」
布塔帕达拒绝了。他的理由并非与她对面会让自己有危险，而是这件事从一开始就不可能做到。他告诉罗陀，一个人或许可以把女人抱在怀中，却仍无法使她免于不义，若她自己的心中没有使她留在正道上的忠诚。任何外在的监视，无论多么持续，都无法替代必须从女子自身生发的德行。试图守护只有她自己的良知才能守护之物，便是尝试不可能之事；两只鹦鹉的责骂也不会改变她的心所不愿改变的东西。
如实禀报所发生之事
婆罗门终于返家时，问两只鹦鹉他外出期间发生了什么。布塔帕达没有奉承妻子，也不为照顾任何人的感受而软化真相。他清楚而完整地禀报了她所做的一切，毫无保留，因为半真半假对谁都无益，婆罗门理应确切知道自己的家已经变成了什么样子。
「我们不能再住在这里了」
将全部真相告知父亲之后，布塔帕达直截了当地问父亲，为何还应与如此不忠的女人保持任何往来。随后，他宣布既然已将母亲的恶行揭露给丈夫，他与罗陀便不能继续住在同一屋檐之下。在一个建立于背叛之上、而他们自己又被迫揭露的家中，他们已无容身之地。
鹦鹉拜别婆罗门而离去
布塔帕达辞别时在婆罗门脚下行礼，随后与罗陀一同展翅，从家中飞入森林，留下婆罗门独自承担妻子行为的后果。两兄弟选择流亡而非同流合污，选择自由而非留在一个已被他们的诚实拆散的家中。
佛陀的身份说明
佛陀讲完故事后，向聚集的比丘讲说四圣谛，那位仍然思念前妻、心神不定的师弟当场证得须陀洹果。随后佛陀宣示了那一世的身份：前世的婆罗门与他的妻子，正是令今世这位比丘心神不宁的那一对夫妇。阿难尊者即是那只年幼的鹦鹉罗陀，佛陀自己则是那只年长、更有智慧的鹦鹉布塔帕达。
超越家宅的长久教诲
《罗陀本生》是巴利本生经集《小部》第一卷中的正典第145则，在以明辨之慧（慧波罗蜜）为主题的经典教法中占有一席之地。其教训并非说对质总是错误的，而是说某些问题无法仅凭旁观或斥责而解决，因为它们完全取决于唯有当事人自己能够选择的改变。布塔帕达的智慧在于从一开始就清楚地看到这一点，在事关紧要时直言真相而不加奉承，随后有勇气离开一个他的诚实已不容他再假装属于的家。
您知道吗？
《罗陀本生》是巴利本生经集《小部》第一卷中的正典第145则。
佛陀在祇树给孤独园为一位仍然思念前妻的比丘讲述此本生。
两只鹦鹉由在家婆罗门而非商人抚养如子，它们的「母亲」即是这位婆罗门的妻子。
布塔帕达拒绝与妻子对质，并非出于畏惧，而是因为外在的看守无法取代女子自身内在的操守。
佛陀指认，前世的罗陀即是阿难尊者，智慧的布塔帕达即是佛陀自身。