罗睺罗睡在小屋的那一夜
在拘睒弥附近的跋陀利精舍，比丘们议定了一条新规：比丘与沙弥连续同室过夜，不得超过规定的夜数。这条规定使人唯恐违犯，因而当轮到佛陀自己的儿子罗睺罗时，竟无人愿意为他铺设床褥。罗睺罗没有去请求父亲、他的老师舍利弗，或任何长老破例，只是默默地在佛陀自己的小屋中借宿了一夜。次日清晨，佛陀得知儿子的住处，又听他毫无怨言地说出实情，便为众比丘讲述了一则更为久远的前世故事——《本生经》第319则《鹧鸪本生》，以说明这种不抱怨的克制在罗睺罗身上早已有之。
被迫沦为诱饵的鹧鸪
梵授王统治波罗奈的时候，菩萨已舍弃俗世，在喜马拉雅山的森林中过着苦行的生活。离他的茅庐不远，一位猎人捕获了一只野鹧鸪，它的鸣声在灌木丛中格外清亮，传得很远。猎人没有杀它，而是将它关进笼中，把它训练成诱饵：他把鸟笼放在高草丛中，自己藏在近旁，等鹧鸪鸣叫。其他鹧鸪听到仿佛同伴的叫声，便会靠近，好让他的网将它们捕获。一季又一季，笼中的鸟眼睁睁看着野鹧鸪因为一个它从未请求获得的声音而死去。
不肯放下的疑问
这一念头折磨着鹧鸪，使它既无法进食，也无法安歇：我的鸣叫之下，一个又一个同类被引入网中，而那鸣叫是我并不愿意发出、却又无法不发出的。过错究竟在我，还是只在那设下罗网的人？一天，猎人打猎劳累，躺下在苦行者的茅庐旁睡去。鹧鸪看准时机，以人的声音开口，将疑问直接问向这位仙人：一个在他人的死亡中扮演了非其所愿之角色的生灵，若心中从未有过求死之念，罪过是否仍会附着在它身上？
意向即是业
苦行者以偈语作答，这偈语正是佛陀如今在跋陀利精舍向众比丘重述的那一首：若心中没有恶念驱使人行害，那么即便其行为在伤害中看似直接参与，也不因此而有罪。关键在于思，即意向。一个行为若在没有希求其结果的情况下完成，那么无论其结果多么明显地由它而来，都不会在行者身上留下道德的残余。鹧鸪的鸣声将同类引向罗网，无异于任何陷阱，但它从未希望他们死去，因此没有任何需要背负下去的东西附着在它身上。这同一教义，佛陀后来在增支部的《尼贝提迦经》中不借任何譬喻地直接宣说：“诸比丘，我说思即是业；既已思之，便以身、语、意而造作。”真正将道德之重带向前方的，是那份意志本身，而不是一个行为偶然引发的因果链条。
无须破例的沙弥
佛陀在故事结尾点明了那一遥远前世中的两个角色：为鹧鸪化解疑惑的森林苦行者，正是他自己；而那只忧虑、拘谨的鹧鸪，即是罗睺罗。当初订立新规的比丘们，从未料到佛陀自己的儿子会如此安静地遵守，不借特权而提出申请，于是他们立刻明白了他为何不曾请求破例。那个曾经以行为背后的意向、而非其后果来衡量行为的心，在多世之后，以同样的标准衡量了自己在小屋中那一夜微小而无怨的经历：没有伤害任何人，也没有违犯任何规则，因此既无可抗议，也无须背负什么，只有宁静的满足。
您知道吗？
巴利三藏本生经第319则；是早期佛教中确立“业即意志”（思）这一根本论述的经典依据。
引证佛陀最著名的经句：“比丘们，我说思即是业。”
据载，第三次结集之际，目犍连子帝须长老曾引此本生为阿育王释疑，消除其对无心杀害的顾虑。
佛陀指明，那只自责的鹧鸪前世即是好学、持戒严谨的罗睺罗尊者。
清楚辨析因剧痛而发出的非自主啼叫，与蓄意加害之间的道德与业力界线。