ティッティラ本生（第2話）：囮のシャコと清浄なる意志

コーサンビー近郊のバダリカ精舎で、比丘たちは新たな規則に合意していました。比丘は、定められた夜数を超えて続けて沙弥と同じ部屋で過ごしてはならない、というものです。この規則を破ることを恐れるあまり、仏陀ご自身の子である若いラーフラの番が来ても、彼のために寝床を整えようとする者はいませんでした。ラーフラは父にも、師であるサーリプッタにも、年長のどの比丘にも例外を願い出ることなく、黙って仏陀ご自身の厠に一夜の宿を求めました。翌朝、仏陀は息子がどこで眠ったのかを知り、その答えに不平の影ひとつないことを聞かれると、集まった比丘たちに、はるかに古い前世の物語を語られました。パーリ聖典の本生経第319話であるティッティラ本生です。この不平を言わない自制の心が、ラーフラにおいてすでにどれほど古いものであるかを示すためでした。

ブラフマダッタ王がベナレスを治めていた時代、菩薩は世を捨て、ヒマラヤの森で苦行者として暮らしておられました。その庵からほど近い所で、ある猟師が一羽の野生の山鶉を捕らえました。その鳴き声は、茂みの中をとりわけ明瞭に、遠くまで響くものでした。猟師は鳥を殺さず、籠に入れて、おとりとして訓練したのです。籠を高い草むらに置き、近くに身を潜めて、山鶉が鳴くのを待ちました。仲間の鳴き声と思い込んだ他の山鶉たちは、網にかかるほど近くへ寄ってきました。季節が巡るたびに、籠の中の鳥は、自分に与えられることを望んだわけでもない声によって、野生の山鶉たちが死んでいくのを見ていたのです。

その思いは山鶉を苛み、食べることも休むことも許さないほどになりました。「私の鳴き声によって、一羽また一羽と同族が網の届く所へ引き寄せられていく。私が選んで鳴いているわけではないのに、鳴かずにはいられない声によって。罪は私にあるのか、それとも罠を仕掛けた者だけにあるのか」。ある日、狩りに疲れた猟師は苦行者の庵のそばで横になって眠りました。その機会を見て、山鶉は人の声で語り、聖者に直接問いかけました。自分の心にその死を望む思いがまったくないのに、望まぬ役を演じさせられた生き物に、罪は付きまとうのでしょうか、と。

苦行者は詩句で答えました。それはまさに、今バダリカの比丘たちに仏陀がくり返し示された詩句です。心に悪意がなく害をなす行為が起きるのであれば、その害に直接関わったように見える者であっても、そのことによる罪を負うことはない、と。大切なのは「思い」、すなわち意図（チェータナー）なのです。その結果を望む思いなく行われた行いは、それがどれほど明らかにその結果へと導くものであっても、行った者に道徳的な残滓を残しません。山鶉の鳴き声は、どのような罠にも劣らぬほど確かに同族を網へと引き寄せましたが、彼はその死を決して望まず、ですから次に持ち越して背負うべきものは何も付きまとわなかったのです。これは、仏陀がのちに、比喩をいっさい用いずに説かれたのと同じ教えです。増支部経典の『ニッベーディカ経』には、「チェータナーハン・ビックハヴェー・カンマン・ヴァダーミ」（比丘たちよ、私は意図こそを業と呼ぶ。意図したのちに、人は身体、言葉、心によって行為する）と説かれています。道徳的な重みを次へと運ぶのは、行為が偶然に動かした因果の連鎖そのものではなく、意図そのものなのです。

仏陀は、その遠い前世の二つの人物を明かして物語を結ばれました。山鶉の疑いを解いた森の苦行者は、ご自身であり、疑いに悩み、慎重すぎるほど慎重であった山鶉は、ラーフラであった、と。新しい規則を定めた比丘たちは、仏陀ご自身の子がその規則を、特権を盾にすることもなく、これほど静かに守るとは予想していませんでした。しかし、結果に続く出来事ではなく、行為の背後にある意図によってそれを量るという心は、幾度もの生を経たのちにも、厠で過ごしたその小さく不平のない一夜を、まったく同じ基準で量っていたのです。誰にも害は与えられず、規則も破られてはいなかったのですから、訴えるべきことは何もなく、そこから持ち帰るべきものは静かな満足のほかに何もなかったのでした。