तित्तिर जातक (द्वितीय)

कोसंबी के निकट बदरिक विहार में भिक्षुओं ने एक नया नियम बनाया था: कोई भी भिक्षु किसी नवदीक्षित शिष्य के साथ लगातार एक निश्चित संख्या से अधिक रातें एक कक्ष में नहीं ठहर सकता था। इस नियम के भय से जब राहुल की बारी आई तो कोई भी भिक्षु उनके लिए शयन-स्थान तैयार करने को तत्पर नहीं हुआ। राहुल ने न तो अपने पिता से, न अपने गुरु सारिपुत्र से, और न ही किसी वरिष्ठ भिक्षु से किसी अपवाद की याचना की। वे चुपचाप उस रात बुद्ध के ही शौचालय-कक्ष में ठहर गए। जब अगली सुबह बुद्ध को यह ज्ञात हुआ कि उनका पुत्र कहाँ सोया था, और उन्होंने बिना किसी शिकायत के दिया गया उत्तर सुना, तो उन्होंने भिक्षुओं को एक पूर्वजन्म की कथा सुनाई—तित्तिर जातक, पालि त्रिपिटक का जातक क्रमांक ३१९—यह दर्शाने हेतु कि राहुल का यह असंतोषरहित संयम कितना पुराना था।

जब ब्रह्मदत्त वाराणसी पर शासन करते थे, बोधिसत्व ने संसार त्यागकर हिमालय के वनों में तपस्वी जीवन अपना लिया था। उनके आश्रम से कुछ दूर एक बहेलिए ने एक जंगली तीतर पकड़ा जिसकी पुकार असाधारण रूप से स्पष्ट थी और झाड़ियों के बीच दूर तक सुनाई देती थी। उसे मारने के स्थान पर बहेलिए ने उसे पिंजरे में बंद कर प्रलोभक पक्षी के रूप में प्रशिक्षित किया: वह पिंजरे को ऊँची घास में रखकर स्वयं छिप जाता और तीतर की पुकार की प्रतीक्षा करता। किसी साथी की पुकार समझकर अन्य तीतर निकट आ जाते और उसके जाल में फंसकर मारे जाते। मौसम-दर-मौसम वह बंदी पक्षी अपनी ही जाति को उस आवाज़ के कारण मरते देखता रहा जिसे देने का चुनाव उसने कभी नहीं किया था।

यह विचार तीतर को इतना कष्ट देने लगा कि वह न खा पाता, न विश्राम कर पाता: मेरी पुकार से ही मेरे कितने ही बंधु जाल की पहुँच में आते हैं, एक आवाज़ के कारण जिसे मैं चुनता नहीं फिर भी देने से रुक नहीं पाता। क्या यह दोष मेरा है, या केवल उसका जिसने जाल बिछाया? एक दिन बहेलिया, शिकार से थका हुआ, तपस्वी के आश्रम के निकट सो गया। अवसर पाकर तीतर ने मनुष्य-वाणी में सीधे अपना प्रश्न पूछा: क्या उस प्राणी को दोष लगता है जो किसी अन्य की मृत्यु में अनिच्छापूर्वक भाग बनता है, जब उस मृत्यु की इच्छा उसके हृदय में कभी नहीं रही?

तपस्वी ने उसी श्लोक में उत्तर दिया जो बुद्ध ने अब बदरिक के भिक्षुओं को दोहराया: यदि हृदय में कोई दुष्टता किसी हानिकारक कृत्य के लिए प्रेरित नहीं करती, तो उस हानि में प्रत्यक्ष दिखने वाली भूमिका निभाने वाला भी निर्दोष रहता है। महत्त्वपूर्ण है चेतना, संकल्प। जिस कृत्य में परिणाम की कोई इच्छा नहीं थी, वह अपने कर्ता पर कोई नैतिक भार नहीं छोड़ता, चाहे वह परिणाम कितना भी स्पष्ट रूप से उस कृत्य से जुड़ा प्रतीत हो। तीतर की पुकार ने उसके बंधुओं को जाल की ओर खींचा, परंतु उसने कभी उनकी मृत्यु नहीं चाही, और इसलिए उससे कुछ भी ऐसा नहीं चिपका जिसे आगे ले जाना पड़े। यही सिद्धांत बुद्ध ने आगे चलकर अंगुत्तर निकाय के निब्बेधिक सुत्त में बिना किसी कथा के सीधे कहा: 'चेतनाहं भिक्खवे कम्मं वदामि'—हे भिक्षुओ, मैं चेतना को ही कर्म कहता हूँ; संकल्प करके ही व्यक्ति शरीर, वाणी या मन से कर्म करता है। भार ढोने वाली वह चेतना ही है, न कि कारण-परिणाम की वह शृंखला जिसे कोई कृत्य गति दे देता है।

बुद्ध ने कथा का समापन उस सुदूर जन्म के दोनों पात्रों की पहचान बताकर किया: तीतर के संशय को शांत करने वाला वन-तपस्वी स्वयं वे थे, और व्याकुल, सुकोमल-अंतःकरण वाला तीतर राहुल था। जिन भिक्षुओं ने यह नया नियम बनाया था, उन्हें कभी यह आशा नहीं थी कि बुद्ध का अपना पुत्र इसे इतनी शांति से और किसी विशेषाधिकार की मांग के बिना पालन करेगा, और वे अब समझ गए कि राहुल ने अपवाद की याचना क्यों नहीं की। वही मन, जिसने कभी किसी कृत्य को उसके पीछे के संकल्प से मापा था, परिणाम से नहीं, अब जन्मों बाद अपनी ही छोटी, असंतोषरहित रात को शौचालय-कक्ष में उसी कसौटी पर कस रहा था: किसी के साथ कोई अन्याय नहीं हुआ था, कोई नियम नहीं टूटा था, इसलिए न कोई शिकायत थी और न कुछ ऐसा जिसे मन में लेकर चलना पड़े, केवल शांत संतोष शेष रहा।