祇園精舍的貪婪比丘
佛陀在祇園精舍遇見一位比丘，他習慣同時向許多在家信眾化緣，所得遠超任何一人所需。為了讓這位比丘看清自己貪欲所重複的模式，佛陀向他講述《迦迦本生》，即《巴利聖典》第375則本生。故事中的生靈，其食欲所付出的代價，與這位比丘自己的貪欲一樣慘重。
鴿子的知足生活
往昔，梵授王統治波羅奈之時，菩薩投生為一隻年幼的鴿子，居住在一位商人廚房裡懸掛的藤籠中。每天，它飛往開闊的田野啄食野草的種子，每到傍晚便回到同一個簡樸的籠中，對商人廚師在近處烹製的豐美魚肉毫無興趣。
覬覦非己之物的烏鴉
一隻烏鴉被同樣的魚肉香氣吸引，與鴿子結為朋友，開始共用它的籠子。它真正的興趣完全在於廚房的儲藏，而非鴿子的陪伴。它時時伺機，等待著能獨佔廚房的機會。
佯稱患病
有一天，烏鴉想讓鴿子安全地離開，便聲稱自己消化不良，哀叫著說身體太不舒服，無法飛出去覓食。鴿子為同伴擔憂，獨自出去覓食，把烏鴉留在籠中，正合烏鴉的心意。
當場被捉
鴿子一走，烏鴉便放棄了所有病痛的假象，毫無顧忌地吃起廚房的魚肉。廚師回來，當場將它抓個正著，它的罪行就像嘴邊仍殘留的食物一樣明顯。
痛苦的懲罰
廚師拔光了烏鴉身上的每一根羽毛。接著，他把濕薑、白芥子與一顆腐爛的棗子搗成刺痛的藥膏，塗抹在鳥兒赤裸、生痛的皮膚上，又在它頸上繫了一片陶片，然後把它丟回籠中。
鴿子的溫和嘲諷
傍晚，鴿子飛回，看見烏鴉落得如此淒慘，忍不住溫和地揶揄了一句。它說，此刻的烏鴉打扮得如同一隻為某個盛大場合盛裝而來的鶴。烏鴉已無法再裝腔作勢，便坦白了自己所做的事，以及為此所受的苦。鴿子直言相告，那些以人類食物為生、不知滿足於大自然所賜之物的鳥，只能指望這樣的下場，不會有更好的結局。
死於自身的貪欲
烏鴉的傷口，既來自拔羽之痛，又加上廚師粗暴的療治，最終致命。它死於自己偷竊所招致的傷害。鴿子未曾拿取任何不屬於自己的東西，安然無恙地飛走了；它對簡樸草籽的知足，從未被近在咫尺的豐盛食物所動搖。
佛陀的身分揭示
佛陀最後告訴那位貪婪的比丘，在那遙遠的前世，他自己正是那隻對自己所有之物知足的鴿子。那隻因覬覦他人廚房而死去的烏鴉，則是一位與眼前這位比丘十分相似的比丘，他從施主那裡聚斂的，遠超知足所需。
鴿子的玩笑為何重要
鴿子關於鶴的那番話，並不是披著幽默外衣的殘忍。它精確地點出了貪欲究竟讓烏鴉失去了什麼：不只是痛苦，更是尊嚴。那是一個被捉住、被懲罰，並被留下記號、讓眾人看見其所作所為的生靈所留下的可見印記。鶴的裝飾是自願佩戴的，宣告著某種值得讚嘆之事；烏鴉的裝飾卻是強加於身，宣告了相反的事情。鴿子的玩笑確保了這一對比，讓雙方都無法忽視。
需要這面明鏡的比丘
對祇園精舍的這位比丘而言，此則本生並未給出關於節制的抽象說教，而是為他自己的行為舉起了一面具體的明鏡：一隻烏鴉，在共用的籠中已擁有真正所需的一切，卻在無人注視之時，仍忍不住索取超出自己份額的東西。佛陀無需直接告訴這位比丘他與烏鴉相似；故事自己完成了這項工作，讓比丘自己去認出，或拒絕承認這一對比。
您知道嗎？
菩薩雖身處王家廚房之中，仍對貪欲毫不沾染，體現了戒波羅蜜與知足。
被拔去羽毛的烏鴉之悲慘下場，是經典中一則鮮明的寓言，警示感官上的貪食（味愛）。
兩種截然不同的飲食——草籽與王家肉食——象徵著出世的儉樸與世俗的執著。
此則收於《五集》，列為第375則本生（鴿本生），強調勸誡心不在焉的人，往往無法阻止其墮落。
在本生偈頌中，佛陀指出，那些為了卑下的享樂而捨棄善良節制的人，必定受到煎熬。