祇园精舍中的一位贪婪比丘
在祇园精舍，佛陀遇见一位比丘，他养成了同时向众多在家信众化缘的习惯，所得远超任何一人所需。为了让这位比丘看清自己贪欲正在重复的模式，佛陀向他讲述了《迦迦本生》，即《巴利藏》中的第375则本生。故事中的生灵，其贪欲所招致的代价，与这位比丘的贪欲一样沉重。
一只鸽子的知足生活
往昔，梵授王统治波罗奈之时，菩萨投生为一只年幼的鸽子，住在一位商人厨房里悬挂的柳条笼中。每天它飞往原野，啄食野草的种子；每当黄昏，它便回到同一个简朴的笼中，对商人厨师在近旁烹制的鱼肉丝毫不感兴趣。
一只觊觎非己之物的乌鸦
一只乌鸦被同样的鱼肉香气吸引，与鸽子结为朋友，开始与它共用笼子。它真正的兴趣全在厨房的储存之物，而非鸽子的陪伴。它注视着，等待着独占厨房的机会。
装病
一天，乌鸦想让鸽子安全地离开，便谎称自己消化不良，哀叹病得太重，无法飞出去觅食。鸽子为同伴担忧，独自飞出去觅食，把乌鸦留在笼中，正如乌鸦所希望的那样。
当场被捉
鸽子一走，乌鸦便放弃了所有装病的姿态，尽情吃起厨房里的鱼肉。厨师回来，当场将它抓住。它的罪行与它嘴上仍残留的食物一样明显。
痛苦的惩罚
厨师拔光了乌鸦身上的每一根羽毛。接着，他将湿姜、白芥子与一颗腐烂的枣子捣成一种刺痛的药膏，抹在鸟儿裸露、受伤的皮肤上，又在它颈上系了一片陶片，然后把它扔回笼中。
鸽子的温和嘲弄
傍晚，鸽子飞回来，见乌鸦陷入如此凄惨的境地，忍不住温和地嘲弄了一句。它说，此时的乌鸦打扮得如同一只为某个盛大场合盛装的鹤。乌鸦已无法再伪装，便坦白了自己所做的事，以及所受的苦。鸽子直言相告，那些以人类食物为生、不满足于自然所赐之物的鸟，只能指望这样的下场，不会有更好的结局。
死于自身的贪欲
乌鸦的伤口，既因拔羽之苦，又因厨师粗暴的治疗而加重，终致死亡。它死于自己偷窃所招致的伤害。鸽子未曾拿取任何不属于自己的东西，毫发无伤地飞走了；它对简朴草籽的满足，从未被近在咫尺的丰盛食物所动摇。
佛陀的身份揭示
佛陀最后告诉那位贪婪的比丘，在那遥远的前世，他自己正是那只对自己所有之物知足的鸽子。那只因觊觎他人厨房而死去的乌鸦，则是一位与眼前这位比丘十分相似的比丘，他从施主那里收受的，远超知足所需。
鸽子的玩笑为何重要
鸽子关于鹤的那番话，并非披着幽默外衣的残忍。它精确地点明了贪欲究竟让乌鸦付出了什么：不仅是痛苦，更是尊严——一个被捕获、受惩罚、并被做上标记、让所有人都看得见其所作所为的生灵所留下的可见印记。鹤的装饰是自愿佩戴的，宣告着某种值得赞叹的事；乌鸦的装饰却是强加于身，宣告的恰恰相反。鸽子的玩笑确保了这一对比，让双方都无法忽视。
需要这面镜子的比丘
对于祇园精舍的这位比丘而言，这则本生并未给出关于节制的抽象说教，而是为他自己的行为举起了一面具体的镜子：一只乌鸦，在共用的笼中已拥有真正所需的一切，却在无人注视之时，仍无法克制地索取超出自己份额的东西。佛陀无需直接告诉这位比丘他与乌鸦相似；故事自己完成了这项工作，让比丘自己去认出，或拒绝承认这一对比。
您知道吗？
菩萨体现了戒波罗蜜与知足，虽身处王宫厨房之中，却完全不为贪欲所动。
被拔去羽毛的乌鸦的悲惨下场，是一则针对感官贪食的生动经典寓言。
两种截然不同的饮食——草籽与王室肉食——象征着精神上的俭朴与世俗的执着。
本故事载于《五集品》，为第375则本生（鸽本生）；它强调，对放逸之人的警告往往无法阻止其堕落。
在本生的偈颂中，佛陀指出：那些为了卑下的享乐而舍弃善良与克制的人，必将遭受煎熬。