Kāka-Jātaka

In Jetavana traf der Buddha auf einen Mönch, der sich angewöhnt hatte, bei vielen Laienanhängern zugleich Almosen zu sammeln, und dabei weit mehr zusammentrug, als irgendein einzelner Mensch benötigen würde. Um diesem Mönch das Muster vor Augen zu führen, das seine eigene Gier wiederholte, erzählte ihm der Buddha den Kāka-Jātaka, Jātaka Nr. 375 des Pāli-Kanons, die Geschichte eines Geschöpfs, dessen Verlangen sich als ebenso kostspielig erwies wie das des Mönchs selbst.

In einem früheren Zeitalter, als Brahmadatta in Benares herrschte, wurde der Bodhisatta als junge Taube geboren, die in einem Weidenkäfig lebte, der in der Küche eines Kaufmanns hing. Jeden Tag flog sie hinaus aufs offene Land, um sich von Grassamen zu ernähren, und kehrte jeden Abend in denselben schlichten Käfig zurück. Für den reichen Fisch und das Fleisch, die der Koch des Kaufmanns in der Nähe zubereitete, zeigte sie nicht das geringste Interesse.

Vom Duft eben jenes Fischs und Fleischs angezogen, schloss eine Krähe Freundschaft mit der Taube und begann, deren Käfig zu teilen. Ihr wahres Interesse galt jedoch nicht der Gesellschaft der Taube, sondern völlig den Vorräten der Küche. Sie beobachtete und wartete auf eine Gelegenheit, die Küche ganz für sich allein zu haben.

Eines Tages wollte die Krähe die Taube sicher aus dem Weg haben. Sie behauptete, an einer Verdauungsstörung zu leiden, und klagte, sie sei zu krank, um hinauszufliegen und Futter zu suchen. Besorgt um ihren Gefährten flog die Taube allein hinaus, um Nahrung zu suchen, und ließ die Krähe im Käfig zurück, genau wie die Krähe es gehofft hatte.

Kaum war die Taube fort, legte die Krähe jeden Anschein von Krankheit ab und aß nach Herzenslust vom Fisch und Fleisch der Küche. Der Koch kehrte zurück und ertappte sie auf frischer Tat; ihre Schuld war so deutlich wie die Speise, die noch an ihrem Schnabel haftete.

Der Koch rupfte der Krähe sämtliche Federn aus. Dann zerstieß er feuchten Ingwer und weißen Senf zusammen mit einer verfaulten Dattel zu einer brennenden Paste, rieb sie auf die nackte, wunde Haut des Vogels, band ihm eine Tonscherbe um den Hals und warf ihn zurück in den Käfig.

Als die Taube am Abend heimkehrte und die Krähe in diesem jämmerlichen Zustand fand, konnte sie sich einen Augenblick sanften Spottes nicht versagen. So herausgeputzt, bemerkte sie, gleiche die Krähe am ehesten einem Kranich, der sich für einen großen Anlass geschmückt habe. Die Krähe, nun ohne jede Verstellung, gestand, was sie getan hatte und wofür sie litt. Die Taube erklärte ihr unumwunden, dass Vögel, die sich von menschlicher Nahrung ernähren, statt sich mit dem zu begnügen, was die Natur ihnen gibt, nichts Besseres als genau dieses Ergebnis erwarten dürfen.

Die Wunden der Krähe, die das Rupfen und die harte Behandlung des Kochs verursacht hatten, erwiesen sich als tödlich. Sie starb an der Verletzung, die ihr eigener Diebstahl über sie gebracht hatte. Die Taube aber, die nichts genommen hatte, was nicht ihr gehörte, flog unversehrt davon; ihre Zufriedenheit mit einfachen Grassamen wurde durch die reichere Nahrung ganz in ihrer Nähe niemals auf die Probe gestellt.

Der Buddha schloss, indem er dem gierigen Mönch sagte, er selbst sei in jenem fernen früheren Leben die Taube gewesen, die mit dem zufrieden war, was ihr frei zustand. Die Krähe, die über der Begierde nach der Küche eines anderen starb, sei ein Mönch gewesen, der diesem Mönch vor ihm sehr ähnlich war und bei seinen Anhängern weit mehr sammelte, als Zufriedenheit je hätte verlangen können.

Die Bemerkung der Taube über den Kranich war keine Grausamkeit im Gewand des Humors. Sie benannte genau, was die Gier der Krähe tatsächlich gekostet hatte: nicht nur Schmerz, sondern Würde. Die Krähe war ertappt, bestraft und sichtbar gezeichnet worden, sodass jeder sehen konnte, was sie getan hatte. Die Zierde eines Kranichs wird aus freien Stücken getragen und verkündet etwas Bewundernswertes; die Zierde der Krähe war ihr aufgezwungen und verkündete das Gegenteil. Der Scherz der Taube sorgte dafür, dass dieser Vergleich keinem der beiden entgehen konnte.

Für den Mönch in Jetavana bot das Jātaka keine abstrakte Belehrung über das rechte Maß. Es hielt ihm einen genauen Spiegel seines eigenen Verhaltens vor: eine Krähe, die in einem gemeinsamen Käfig alles hatte, was sie wirklich brauchte, und dennoch nicht widerstehen konnte, mehr als ihren Anteil zu beanspruchen, sobald niemand zusah. Der Buddha musste dem Mönch nicht ausdrücklich sagen, dass er der Krähe gleiche. Die Erzählung leistete diese Arbeit von selbst und überließ es dem Mönch, den Vergleich anzuerkennen oder abzulehnen.