Dhonasākha Jātaka

Der Buddha wandte sich im Bhesakalā-Hain an die Mönche über Prinz Bodhi von Sumsumāragiri. Bodhi hatte einen geschickten Handwerker beauftragt, ihm einen Palast zu errichten, wie es keinen zweiten gab, und ließ ihn dann allein aus Neid blenden, damit kein rivalisierender Prinz jemals einen Palast in Auftrag geben könne, der dem seinen gleichkäme. Als die Mönche untereinander erörterten, wie ein Mensch eine so berechnete Grausamkeit begehen könne, sagte ihnen der Buddha, dass dieselbe Gewalt Prinz Bodhi schon in einem weit älteren Leben gezeichnet habe, und er erzählte das Dhonasakha-Jātaka, Jātaka Nr. 353 des Pali-Kanons, um ihnen zu zeigen, wie weit das Muster zurückreichte.

In einer vergangenen Zeit, als Brahmadatta in Benares herrschte, lehrte der Bodhisatta, in einer früheren Geburt der Buddha selbst, an der berühmten Lehranstalt von Takkasilā. Unter seinen Schülern war ein junger Prinz, der selbst eines Tages den Namen Brahmadatta tragen sollte. Der Lehrer beobachtete den Charakter des Knaben genau und warnte ihn unumwunden: Er sei hart, grausam und zur Gewalt geneigt, und welche Macht ein gewalttätiger Mensch auch immer für sich an sich reiße, sie werde von kurzer Dauer sein, wie vollständig er sie auch an sich bringe. Der Prinz hörte die Warnung und legte sie gänzlich beiseite.

Nach seiner Thronbesteigung zog Brahmadatta aus und unterwarf ganz Jambudvīpa, die bekannte Welt des indischen Subkontinents, und schleppte tausend gefangene Könige zurück als Maß seines vollständigen Sieges. Allein Takkasilā selbst, eben jene Stadt, in der er einst studiert hatte, widerstand ihm erfolgreich und blieb unerreichbar, wie sehr er den Feldzug auch vorantrieb.

Unzufrieden über diese eine unbezwungene Stadt, wandte sich der König an seinen ehrgeizigen Priester Piṅgiya. Piṅgiya schlug eine Lösung vor, die sich als religiöse Pflicht verkleidete: ein großes Opfer, dargebracht mit den tausend gefangenen Königen als Gabe, das gewiss die Macht verleihen werde, die nötig sei, um Takkasilā endlich zu nehmen. Der König, begierig auf jeden Weg zur Vollendung seiner Eroberung, willigte ohne Zögern in den Plan ein.

An einem großen Banyanbaum ließ der König seine Ringer die tausend gefangenen Könige nacheinander bewusstlos machen. Er ordnete ihren Tod und ihre Blendung als Teil des Ritus an und ließ rund um den Baum eine gerandete Einfriedung errichten, die sich mit Blut bis zu einer Tiefe von fünf Zoll füllte, während das Opfer voranschritt. Der König prahlte offen, er erfülle eine heilige religiöse Pflicht, überzeugt davon, dass eine solche Hingabe nur belohnt werden könne.

In dem Kampf, der auf diese Untat folgte, riss ein Yakkha, ein menschenfressender Geistwesen, dem König ohne Vorwarnung das rechte Auge aus. Als er vor Schmerz über die plötzliche Wunde taumelte, ließ ein über ihn hinwegfliegender Geier einen scharfen Knochen fallen, der auch das verbliebene linke Auge traf und zerstörte. Vollständig erblindet, genau wie er andere geblendet hatte, brach der König in dieselbe Finsternis zusammen, die er tausend gefangenen Männern zugefügt hatte.

In seiner Qual erkannte der König endlich, was sein alter Lehrer ihm Jahre zuvor hatte begreiflich machen wollen. Die Sterblichen erfahren Ergebnisse, die genau ihren eigenen Taten entsprechen, so wie die Frucht dem Samen entspricht, aus dem sie gewachsen ist. Die kurzlebige Macht, vor der sein Lehrer gewarnt hatte, war tatsächlich von kurzer Dauer gewesen, und sie endete nicht in weiterer Eroberung, sondern in eben jener Finsternis, die er kurz zuvor für tausend andere Männer geschaffen hatte.

Der Buddha beschloss die Erzählung, indem er für die Mönche, die über Prinz Bodhis Grausamkeit gegen den Handwerker beunruhigt waren, die Gestalten der Geschichte benannte. Prinz Bodhi, so sagte er ihnen, sei in jenem fernen Leben der erobernde König gewesen, und Devadatta sei Piṅgiya gewesen, der Priester, dessen Ehrgeiz die Gewalt in die Sprache heiliger Pflicht kleidete. Der Lehrer, der den Prinzen warnte und zusehen musste, wie seine Warnung ungehört blieb, sei, so der Buddha, er selbst gewesen.

Der tiefere Gedanke des Jātaka ruht auf der Kluft zwischen einer Warnung, die einmal in einem Klassenzimmer zu einem Knaben gesprochen wurde, der noch nichts getan hatte, das sie bestätigte, und dem Augenblick, in dem sie sich als wahr erwies: Das geschah erst, nachdem tausend gefangene Könige bereits alles an die Gewalt verloren hatten, die der Lehrer vorausgesehen hatte. Eine Warnung, die früh genug gegeben wird, um Schaden zu verhindern, lässt sich kaum als richtig beweisen, da noch nichts geschehen ist, was sie belegen könnte. Eine Warnung, die durch die Ereignisse bestätigt wird, ist meist schon zu spät gekommen, um sie zu verhindern. Das Jātaka löst dieses Zeitproblem nicht eigentlich auf, sondern benennt es lediglich, für jeden, der weise genug ist, auf eine Warnung zu handeln, bevor ihr Beweis notwendig wird.