當前因緣
佛陀在世時，有幾位比丘聽聞提婆達多因嫉妒與競爭之心，再度圖謀取佛陀的性命，心中深感不安。他們在竹林精舍中說出自己的憂慮，佛陀勸他們不必驚訝：提婆達多在往昔諸世中也曾謀害佛陀，當時已然失敗，今日亦必將同樣失敗。為說明此理，佛陀講述了這則更早生世的本生故事，那時他不是人間的聖者，而是群鳥之中一隻警覺的鳥，行走於三界之中。
背景與緣起
昔日憍賞彌城位於恆河岸邊，國王名為考薩姆巴卡。菩薩投生於畜生道，成為一隻野雞，生於竹林之中，並成為林中數百隻野雞的首領。
同一片林中住著一隻狡猾而貪食的惡隼。它以潛伏與突然俯衝的手段，早已殺害了無數林中飛禽，此時又將貪婪的目光投向這隻野雞。惡隼一隻一隻地將它們捕食，直到只剩下菩薩一隻。菩薩覓食時極為謹慎，便棲身於惡隼無法進入的竹叢之中。
欺詐的接近
惡隼無法以力捕獲野雞，便設下一條以欺詐為根基的陰謀。它飛到竹叢旁的一根枝頭停棲，問野雞為何如此懼怕它。它說自己想與野雞結為朋友，並邀請野雞到一處食物豐饒之地，兩者可以一同覓食。野雞拒絕了。惡隼隨即坦承自己過去的惡行，並承諾絕不再犯，懇求對方信任。野雞又兩次拒絕，說這樣的生靈永遠不可能成為朋友。
菩薩的回答
菩薩以澄澈如水晶的洞察，俯視這位口蜜腹劍的捕食者。他知道，自然的本性不會因甜美的言辭而改變，獵食者與被食者之間不可能存在真正的友誼。隨後，菩薩以七首偈頌作答（此處為意譯）：不要信任說謊之人、只圖自身私利之人、曾經作惡之人，或刻意作出過分虔誠姿態之人；有些人如同口渴而貪婪的牲畜，口中說著友善的話，卻從不付諸行動，空伸著雙手，言語之中隱藏著真實的意圖；不要信任反覆無常之人，或是立約之後又背棄之人；對於行走惡道、威脅眾生的人，不可信任，因為他如同收在鞘中的利劍，變幻莫測而危險；有些人說著並非發自內心的甜言蜜語，以虛假的友誼博取寵愛；而心懷惡念之人，一旦見到食物或利益，便會作惡，最終雖然離去，卻已先行造成毀滅。
惡隼的離去
菩薩拒絕了惡隼之後，並未就此罷休。他再度喚回惡隼，給予最後的警告：若惡隼仍留在那個地方，野雞便會知道該如何應對。
結局
惡隼意識到自己的欺騙已徹底失敗，便飛往別處。菩薩得以安然度過餘生。
故事說完後，已圓滿覺悟的佛陀又補充了自己的四首偈頌（此處為意譯）：許多敵人會化身為朋友，前來提供幫助，此時最好的做法是遠離惡人，如同野雞離開惡隼那樣；凡是領會事理遲緩的人，便會落入敵人的掌控，事後追悔莫及；凡是迅速看清其中意義的人，便能脫離敵人，如同野雞逃脫了惡隼的羅網；明智而眼光清明的人，應當遠離這些欺詐的圈套，正如野雞遠遠避開惡隼。隨後，佛陀明確宣說，那片林中狡詐的惡隼正是提婆達多本人，而智慧的野雞即是菩薩，也就是前生的他自己。
經典依據
此故事保存於巴利藏《小部》的《本生經》之中，屬於《十集》，即以十偈講述的本生集，編為第448號《雞本生》，歸於以首篇命名的《四門品》之下。該首篇即第439號《四門本生》。此集共收十六則本生（編號第439至454），本篇為其中第十則。經典本身還將此篇與另外兩則同名的本生加以區分，三者彼此無關：第209號《雞本生》中，一隻鳥譏笑一位假扮成移動樹叢的獵人（其中菩薩為樹神，提婆達多為獵人）；第383號《雞本生》中，雞所遇見的不是惡隼，而是一隻諂媚的貓。三則本生都共享同一名稱與同一類角色，即看穿捕食者偽裝的雞，但每一則都是獨立的經典文本，各有其自身的背景、反派與偈頌。
您知道嗎？
野雞本生譚生動展現了菩薩以般若波羅蜜識破偽裝獵食者詭詐之言的智慧。
故事結尾是佛陀自己的四首偈頌：應遠離惡人，正如野雞離開惡隼；並避開詭詐的羅網。
野雞的七首偈頌警告人們提防說謊者、偽善之人、花言巧語者與反覆無常之人，並以鞘中利劍比喻潛藏的危險。
在佛教民間倫理中，此則本生教導為政者要警惕那些心懷私欲的諂媚之人。
佛陀指出，那隻詭詐的惡隼即是提婆達多，而智慧的野雞就是佛陀自己。