当前因缘
佛陀在世时，一些比丘听闻提婆达多因嫉妒与竞争之心，再度图谋害佛，心中忧惧。他们在竹林精舍中吐露不安，佛陀劝他们不必惊讶：提婆达多在往昔诸世中也曾谋求毁灭佛陀，当时便已失败，今日亦必将失败。为了说明此理，佛陀讲述了这则更早生世的本生故事。那时他并非人间的圣者，而是群鸟之中一只警觉的鸟，行经三界。
背景与缘起
昔时，憍赏弥城临恒河而立，由国王憍萨婆迦治理。菩萨投生于兽道，成为一只生于竹林中的野鸡，并统领林中数百只野鸡。
同一片林中住着一只狡猾而贪婪的恶隼。它以潜伏与突然俯冲的手段，早已杀害了无数林中飞禽，此时又将贪婪的目光投向这群野鸡。它一只接一只地捕食，直至只剩下菩萨。菩萨觅食时极为谨慎，始终栖居于恶隼无法进入的竹丛之中。
欺诈的接近
恶隼无法以力取胜，便设下一条以欺骗为根基的阴谋。它飞至竹丛旁的枝头栖息，呼唤菩萨，询问它为何如此惧怕自己。它声称愿意结为朋友，邀请菩萨前往食物丰足之处，一同觅食。菩萨拒绝了。恶隼随即承认自己过往的恶行，许诺再不重犯，恳求对方信任。菩萨又两次拒绝，说这样的生灵绝不可能成为朋友。
菩萨的回答
菩萨以澄澈如水晶的洞察，俯视这位口蜜腹剑的捕食者。他知道，自然的本性不会因甜美的言辞而改变，猎食者与被食者之间不可能存在真正的友谊。随后，菩萨以七首偈颂作答（此处为意译）：不可信任说谎之人、只为私利之人、作恶之人，或刻意表演过度虔诚之人；有些人如口渴而贪婪的牛，口出友善之词却从不践行，空握双手，声音背后隐藏着真实的用意；不可信任反复无常之人，或只为立约而随即毁约之人；不可信任行于恶道、威胁众生之人，他动荡不定，如同藏于鞘中的利剑；有些人说着甜言蜜语，却并非出自真心，假意友善以求得利；心怀恶念之人见到食物或利益便会作恶，最终离去，却已留下毁灭。
恶隼的离去
菩萨拒绝了恶隼，却并未就此了结。他将恶隼唤回，给出最后的警告：若它仍留在那里，野鸡们便知道该如何应对。
结局
恶隼察觉其诡计已彻底失败，便飞往他处；菩萨则平安地度过了余生。
故事讲完，已然圆满觉悟的佛陀又补充了自己的四首偈颂（此处为意译）：许多敌人以朋友之姿出现并献上帮助，远离恶人为上策，正如野鸡离开恶隼；对事态之意义领悟迟缓者，便会受制于敌人，事后悔恨；能迅速领悟者，便如野鸡脱离恶隼的罗网一般，得以逃离敌人；有清明见识的智者，应远离此类狡诈的陷阱，正如野鸡远远逃离恶隼。随后，佛陀明确宣说：那片林中狡诈的恶隼即是提婆达多本人，而智慧的野鸡便是菩萨，即前世的佛陀自己。
经典依据
此故事保存于巴利三藏的《小部》之中，收于《本生经》的第十集（即以十偈讲述的诸本生），编为第448号《鸡本生》，归入以首篇命名的四门品。首篇为第439号《四门本生》。该集收录十六篇本生（编号第439至454），此篇为其中第十篇。经典本身还将此篇与另外两篇同名而彼此无关的本生加以区分：第209号《鸡本生》中，一只鸟嘲弄了伪装成移动枝叶丛的捕鸟人（此处菩萨为观望的树神，提婆达多为捕鸟人）；第383号《鸡本生》中，警觉的野鸡所遇到的不是恶隼，而是一只谄媚的猫。三篇本生共享同一名称与同一类角色，即识破捕食者伪装的鸡，但各为独立的经典文本，各有其自身的情节、对手与偈颂。
您知道吗？
《鸡本生》展示了菩萨的智慧波罗蜜，他能识破伪装的捕食者所发出的诡诈邀约。
佛陀自己的四首偈颂为故事作结：如野鸡离开恶隼那样远离恶人，并避开诡诈的罗网。
菩萨的七首偈颂告诫世人远离说谎者、假装虔诚者、花言巧语者与反复无常者，并以藏于鞘中的利剑比喻潜伏的危险。
在佛教的通俗伦理中，此故事教导领导者警惕那些谄媚奉承、心怀私利的佞臣。
佛陀指明，那只狡诈的恶隼即是提婆达多，而那只智慧的野鸡便是佛陀自己。