Kukkuṭa Jātaka

Zur Zeit des Buddha gerieten einige Mönche in Unruhe, als sie erfuhren, dass Devadatta, von Neid und Rivalität verzehrt, abermals Anschläge auf das Leben des Erleuchteten plante. Als sie ihren Kummer in der Halle des Bambushains äußerten, riet ihnen der Buddha, sich nicht zu wundern: Devadatta habe schon in früheren Zeitaltern auf dessen Vernichtung getrachtet und sei damals ebenso gescheitert, wie er auch jetzt scheitern werde. Um dies zu veranschaulichen, erzählte er dieses Jātaka aus einem weit früheren Dasein, als er selbst die drei Welten durchwanderte – nicht als Weiser unter den Menschen, sondern als achtsamer Vogel unter Vögeln.

Zu den Zeiten, als König Kosambaka in Kosambī am Ganges herrschte, wurde der Bodhisatta im Reich der Tiere als wilder Hahn in einem Bambushain geboren und wurde zum Anführer mehrerer hundert Waldhühner.

Im selben Wald lebte ein listiger und gefräßiger Falke. Nachdem er zuvor unzählige Waldvögel durch Heimlichkeit und jähe Sturzflüge erbeutet hatte, richtete er sein gieriges Auge auf den wilden Hahn. Der Falke fing und verzehrte die Hühner einzeln, bis nur noch der Bodhisatta übrig war. Da der Bodhisatta bei der Nahrungssuche umsichtig vorging, hielt er sich in einem Bambusdickicht auf, in das der Falke nicht eindringen konnte.

Da er den Hahn nicht mit Gewalt fangen konnte, ersann der Falke einen hinterhältigen, auf Täuschung gegründeten Plan. Er flog auf einen Ast nahe dem Bambusdickicht, ließ sich dort nieder und rief, warum der Hahn so große Angst vor ihm habe. Er erklärte, er wolle Freundschaft schließen, und lud den Hahn an einen Ort ein, wo reichlich Nahrung zu finden sei und sie gemeinsam speisen könnten. Der Hahn lehnte ab. Daraufhin bekannte der Falke seine früheren Übeltaten und versprach, sie nie zu wiederholen; er bat darum, ihm vertrauen zu dürfen. Zweimal noch lehnte der Hahn ab, mit der Begründung, ein solches Wesen könne niemals ein Freund sein.

Der Bodhisatta blickte mit glasklarer Unterscheidungskraft auf den schönzüngigen Räuber herab. Er wusste, dass die Natur ihr Wesen durch süße Rede nicht wandelt und dass zwischen Räuber und Beute keine wahre Freundschaft bestehen kann. Sodann trug er sieben Verse vor, hier sinngemäß wiedergegeben: Traue nicht denen, die lügen, die nur ihrem eigenen Vorteil dienen, die Unrecht getan haben oder die übertriebene Frömmigkeit zur Schau stellen. Manche gleichen durstigen, gierigen Rindern, die freundliche Worte anbieten, aber nie danach handeln, und leere Hände entgegenstrecken, während die Stimme die wahre Absicht verbirgt. Traue nicht den Launischen und nicht denen, die Bündnisse schließen, nur um sie zu brechen. Traue nicht dem, der auf bösen Wegen wandelt und alle bedroht, denn er ist unbeständig wie ein scharfes Schwert, das in seiner Scheide ruht. Manche sprechen süße Worte, die nicht aus dem Herzen kommen, und heucheln Freundschaft, um Gunst zu gewinnen. Und wenn ein solcher böse gesinnter Mensch Nahrung oder Gewinn erblickt, richtet er Schaden an und wird am Ende zwar weichen, doch erst, nachdem er Verderben gebracht hat.

Nachdem er den Falken abgewiesen hatte, ließ der Bodhisatta die Angelegenheit nicht auf sich beruhen. Er rief den Falken zurück und gab ihm eine letzte Warnung: Sollte der Falke an jenem Ort verweilen, werde der Hahn wissen, was zu tun sei.

Als der Falke erkannte, dass seine Täuschung vollständig gescheitert war, flog er an einen anderen Ort, und der Bodhisatta vollendete sein Leben in Sicherheit.

Nachdem er die Erzählung beendet hatte, fügte der nun vollends erwachte Buddha vier eigene Verse hinzu, hier sinngemäß wiedergegeben: Viele Feinde erscheinen als Freunde und bieten ihre Hilfe an, und es ist am besten, schlechte Menschen zu verlassen, wie der Hahn den Falken verließ. Wer den Sinn der Ereignisse nur langsam begreift, gerät unter die Herrschaft seiner Feinde und bereut es später; wer ihn rasch erfasst, entkommt seinen Feinden, wie der Hahn der Schlinge des Falken entkam. Ein weiser Mensch mit klarem Blick sollte solchen trügerischen Fallen fernbleiben, so wie der Hahn weit vor dem Falken floh. Sodann erklärte er unmissverständlich, dass der tückische Falke jenes Waldes Devadatta selbst gewesen sei und der weise Hahn der Bodhisatta – er selbst in jener früheren Geburt.

Diese Erzählung ist im Khuddaka Nikāya des Pali-Kanons überliefert, im Dasaka-nipāta des Jātaka-Buches – dem zehnten Buch, das Jātakas in Versen von zehn Strophen versammelt – als Kukkuṭa-Jātaka Nr. 448, eingeordnet in das Catudvāravagga, das Kapitel, das nach seiner einleitenden Erzählung benannt ist, dem Catu-dvāra-Jātaka (Nr. 439). Sie ist die zehnte von sechzehn Erzählungen, die in diesem Buch versammelt sind (Nr. 439–454). Der Kanon selbst unterscheidet diese Fassung von zwei früheren, unabhängigen Jātakas gleichen Titels: dem Kukkuṭa-Jātaka Nr. 209, in dem ein Vogel einen Vogelfänger verspottet, der sich als bewegliches Gebüsch aus Zweigen verkleidet (dort ist der Bodhisatta ein beobachtender Baumgeist und Devadatta der Vogelfänger), und dem Kukkuṭa-Jātaka Nr. 383, in dem sich einem Huhn nicht ein Falke, sondern eine schmeichelnde Katze nähert. Alle drei teilen einen Namen und einen Charaktertyp – das Huhn, das die Verkleidung eines Räubers durchschaut –, doch jedes ist ein eigenständiger kanonischer Text mit eigenem Schauplatz, eigenem Widersacher und eigenen Versen.