クックタ本生譚：甘言で欺こうとする猛禽を見破った賢き野鶏

釈尊の在世中、嫉妬と対抗心に駆られたデーヴァダッタが、再び如来の命を奪おうと企てているという知らせを聞いて、一部の比丘たちは深く動揺しました。竹林精舎の講堂で彼らがその苦悩を打ち明けると、釈尊は驚くにはあたらないと諭されました。デーヴァダッタは過去世においても如来の破滅を図り、そのときも失敗したのであり、今もまた同じく失敗するであろうと。その道理を示すために、釈尊はそれよりはるか以前の生に起きたこの本生譚を語られました。そのとき釈尊は人の世の聖者としてではなく、鳥の群れのなかで警戒深く生きる一羽の鳥として三界を歩んでいたのです。

昔、ガンジス河畔の都市コーサンビーをコーサンバカ王が治めていた時代、菩薩は竹林に野鶏として生まれ、森に棲む数百羽の鳥の指導者となりました。

同じ森には、狡猾で貪欲な鷹が棲んでいました。鷹はこれまで、忍び寄っては急降下する奇襲によって森の鳥を数えきれないほど仕留めてきました。やがてその貪欲な目は野鶏の群れに向けられました。鷹は一羽ずつ捕らえて食べていき、とうとう菩薩だけが残りました。食べ物を慎重に選ぶ菩薩は、鷹が入ることのできない竹藪の茂みに身を寄せていました。

力ずくでは野鶏を捕らえられないと悟った鷹は、欺瞞に根ざした卑劣な策略を企てました。竹藪の近くの枝に舞い降りた鷹は、なぜ野鶏は自分をそれほど恐れるのかと呼びかけました。自分は友となりたいのだと告げ、食べ物の豊かな場所へ来て、ともに餌をついばもうと誘いました。野鶏はこれを断りました。すると鷹は過去の悪行を認め、二度と繰り返さないと誓って信頼を請い願いました。さらに二度、野鶏は、そのような生き物が友になることはありえないと言って退けました。

菩薩は、口のうまい捕食者を澄みきった洞察をもって見下ろしました。甘い言葉によって本性が変わることはなく、捕食者と獲物のあいだに真の友情は存在しえないと、菩薩は知っていたのです。そこで菩薩は七つの偈頌を唱えました。その要旨は次のとおりです。偽りを語る者、ただ自分の利益にのみ仕える者、悪を行った者、あるいは過度に敬虔なふりをする者を信用してはならない。渇いて欲深い家畜のように、友好の言葉を口にしても実行しない者がいる。空の手を差し出しながら、声の裏には真の意図を隠している者がいる。移ろいやすい者や、約束を結んでは破る者を信用してはならない。悪の道を歩み、皆を脅かす者は、鞘に収めた鋭い剣のように不安定で危険である。心から出たのではない甘言を語り、利を得るために偽りの友情を装う者がいる。そして、そのような悪意を抱く者は、食べ物や利得を目にすると害をなし、最後には去っていくが、去る前に破滅をもたらすのだ。

野鶏に拒まれた後も、菩薩はそれで話を終わらせませんでした。菩薩は鷹を呼び戻し、最後の警告を与えました。もし鷹がこの場所に留まるならば、野鶏は何をすべきかを知ることになる、と。

自分の策略が完全に破綻したことを悟った鷹は、別の場所へ飛び去り、菩薩は安らかに寿命を全うしました。

物語を語り終えた釈尊は、すでに完全な覚りを得た御身として、さらに四つの偈頌を添えられました。その要旨は次のとおりです。多くの敵は友の姿をして近づき、助けを申し出るものであり、悪しき人からは離れるのが最善である。野鶏が鷹から離れたように。物事の意味を悟るのが遅い者は敵の支配に陥り、後に悔いることになる。すみやかに悟る者は敵の罠から逃れる。野鶏が鷹の罠から逃れたように。そして明らかな眼をもつ賢者は、そのような欺瞞の罠から遠く離れているべきである。野鶏が鷹から遠く逃げ去ったように。その後、釈尊は、あの森の狡猾な鷹こそデーヴァダッタ自身であり、賢い野鶏はその前世における御身、すなわち菩薩であったと明らかにされました。

この物語は、パーリ聖典（パーリ三蔵）の小部（クッダカ・ニカーヤ）に含まれる『ジャータカ』の十集（ダサカ・ニパータ、十の偈からなる物語を集めた第十の巻）に、クックタ本生譚（第448話）として伝えられています。これは四門品（カトゥッドヴァーラ・ヴァッガ）に属し、その冒頭の物語である四門本生譚（第439話）にちなんで名づけられた章です。この巻の十六の物語（第439〜454話）のうち、第十番目の物語にあたります。聖典自体は、同名の二つの無関係な本生譚とこの物語を明確に区別しています。第209話のクックタ本生譚では、一羽の鳥が、枝で覆った動く茂みに変装した鳥刺しを嘲笑します（そこでは菩薩は木の精霊として見守り、デーヴァダッタが鳥刺しとなっています）。第383話のクックタ本生譚では、鶏は鷹ではなく、へつらう猫に近づかれます。三つの話はいずれも同じ名と、捕食者の変装を見抜く鶏という人物像を共有していますが、それぞれが独立した聖典の本文であり、固有の背景、敵役、偈頌をもっています。