思鄉的五百親族
巴利三藏中第536則本生，即《大俱那羅本生》，緣起於世尊說法之時。釋迦族中有數位年輕王孫同時出家。披上黃衣之後，他們心中時常憶念留在迦毗羅衛城的妻子與家室，心緒因而紛亂，有幾人幾乎要還俗返家。世尊見其苦惱，便將他們帶往喜馬拉雅山，來到香山的勝境與俱那羅湖清澈的湖水之畔。在那裡，世尊講述了一隻鳥的故事，這隻鳥在很久以前就曾居住於這座湖邊，並且早已為自己解答了同樣的疑問。
俱那羅為何不信自己的母雞
在那遙遠的時代，菩薩以俱那羅之名住在湖畔，身為雜色杜鵑鳥的王。他統領著一大群母雞，卻以明顯的輕蔑對待她們。附近住著他的朋友布那穆卡，即布薩杜鵑鳥的王，他極度寵愛自己的母雞，無法理解朋友為何如此嚴厲。當布那穆卡問他為何對自己的妻妾如此冷淡時，俱那羅簡單地回答說，他對女人了解太多，因而不能信任她們。
病中被照料的友人
不久之後，布那穆卡自己也重病在身。他曾珍愛的母雞立刻棄他而去，轉而飛到俱那羅身邊依附。俱那羅把每一隻母雞都趕走，留在朋友身旁，以母雞未能表現的忠誠照料他，直到他恢復健康。布那穆卡痊癒之後，俱那羅才在湖邊的一塊石板——摩諾希拉塔上坐下，終於開始詳盡地解釋他對女人所知的一切，以及他何以知道這些。
論欲望之熱病的諸偈
俱那羅的開示展開為一長串關於欲望本性的偈頌，並引用了一些王后與情人的故事，她們的魅力掩蓋了背叛。他告誡說，把內心的安寧寄託在他人愛意的恆常之上的人，等於在自己腳下正在崩塌的土地上建造居所；愛欲迷惑感官，恰恰就在它想要欺騙感官之處。智者應當穿行於世間，如水在荷葉上流過，處處觸及，卻不執著於任何一處。傳統以其自身的語言記住這一譬喻，稱之為“wāri pokkharapatte va”，即荷葉上的水，這一譬喻後來也在《法句經》關於不執著的教導中得到迴響。俱那羅接著轉向身體本身，以幾行直白的文字剝去它的裝飾。愛慕者以檀香與黃金裝扮的，內裡不過是以筋絡縛成的骨架，盛載著血、膽汁與污物。他說，無論此時如何薰香，它終究要歸於同樣忍耐的蛆蟲。
再添兩道證言
俱那羅的證言並非當日唯一的陳述。許多生靈聚集在湖岸邊聽他說法。其中，鷲王阿難陀起身，補充了他自己關於女人惡行的見聞，並說這些是他親眼所見。隨後，苦行者那羅陀依次發言，又從自己漫長的經驗中增添了更多此類故事。三位講者從三種不同的生命——一隻鳥、一隻鷲，以及一位人類苦行者——闡述同一教訓，各自聲稱親身知曉此事，直到反對盲目迷戀的論證，由一位以上的見證人與一種以上的悔恨共同建立起來。
山坡上的解脫
那些因思念妻子而幾乎要捨棄僧衣的釋迦比丘，在佛陀帶他們來到的這座山上聽到了這一教導的迴響。那份思念的熱病退去了。他們終於看清，這一切沒有任何一樣值得信賴能夠長久，於是轉而將注意力放在一切有為法的無常之上。據說，他們每一位都在當日便證得了阿羅漢果，地點就在那些山坡上，很久以前，一隻鳥正是在那裡為了自身的安寧首次悟出了同樣的真理。
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