Kuṇāla Jātaka

Das Jataka Nr. 536 des Pali-Kanons, das Maha-Kunala-Jataka, beginnt während des Wirkens des Erhabenen. Fünfhundert junge Männer, zweihundertfünfzig aus seinem eigenen Sakyer-Klan und zweihundertfünfzig aus dem benachbarten Koliyer-Klan, hatten gemeinsam der Welt entsagt, nachdem der Buddha ihren Streit um das Wasser des Flusses Rohini beendet hatte. Nachdem sie das gelbe Gewand angelegt hatten, wurde ihr Geist von der Erinnerung an die Frauen und Haushalte getrübt, die sie in Kapilavatthu zurückgelassen hatten, und manche standen kurz davor, ins Laienleben zurückzukehren. Als der Buddha ihre Not erkannte, führte er sie in den Himalaya, zur Schönheit des Berges Gandhamadana und zu den stillen Wassern des Kunala-Sees. Dort erzählte er ihnen die Geschichte eines Vogels, der einst auf eben diesem See gelebt und lange vor ihnen dieselbe Frage für sich entschieden hatte.

In jener fernen Zeit lebte der Bodhisatta am See als Kunala, König der Citrakokila-Kuckucke. Er herrschte über eine große Schar von Weibchen, die er offen verachtete. In der Nähe lebte sein Freund Punnamukha, König der Phussakokilas, der seine eigenen Weibchen liebevoll verwöhnte und die Härte seines Freundes nicht verstand. Als Punnamukha ihn fragte, warum er seinen Damen so wenig Zärtlichkeit zeige, antwortete Kunala schlicht, er wisse zu viel über Frauen, um ihnen zu trauen.

Bald darauf erkrankte Punnamukha selbst schwer. Die Weibchen, die er gehegt hatte, verließen ihn sofort und flogen davon, um sich stattdessen an Kunala zu hängen. Kunala vertrieb sie alle und blieb an der Seite seines Freundes, den er mit der Treue gesund pflegte, die die Weibchen nicht gezeigt hatten. Erst als Punnamukha genesen war, setzte sich Kunala auf die Manosilatala, eine Steinplatte am See, und begann endlich, ausführlich zu erklären, was genau er über Frauen wusste und warum er es wusste.

Kunalas Rede entfaltete sich als lange Folge von Versen über das Wesen des Begehrens und stützte sich auf Geschichten von Königinnen und Liebenden, deren Charme Verrat verborgen hatte. Wer seinen Seelenfrieden auf die Beständigkeit der Zuneigung eines anderen setze, mahnte er, baue seine Zuflucht auf einen Grund, der schon unter ihm nachgibt; die Leidenschaft schmeichle den Sinnen genau dort, wo sie sie täuschen wolle. Der Weise, sagte er, solle durch die Welt gehen, wie Wasser über ein Lotosblatt läuft: überall berührt es das Blatt und haftet nirgends. Die Überlieferung bewahrt dieses Bild in ihren eigenen Worten als vari pokkharapatte va, Wasser auf dem Lotosblatt, ein Bild, das später in der Lehre des Dhammapada vom Nichtanhaften widerhallt. Dann wandte sich Kunala dem Körper selbst zu und entkleidete ihn in wenigen schonungslosen Zeilen seines Schmucks. Was Bewunderer mit Sandelholz und Gold schmückten, war darunter nur ein von Sehnen zusammengehaltenes Knochengerüst, das Blut, Galle und Unrat trägt. Wie sehr man es zwischenzeitlich auch parfümiere, sagte er, am Ende sei es denselben geduldigen Würmern bestimmt.

Kunalas Zeugnis blieb an jenem Tag nicht das einzige. Viele Geschöpfe hatten sich am Ufer des Sees versammelt, um ihn zu hören. Unter ihnen erhob sich als Nächster Ananda, der König der Geier, und fügte seinen eigenen Bericht über die Verderbtheit der Frauen hinzu, den er, wie er sagte, aus eigener Anschauung schöpfte. Nach ihm sprach der Asket Narada und ergänzte aus seiner langen Erfahrung noch weitere solche Geschichten. Drei Sprecher drängten dieselbe Lehre aus drei verschiedenen Leben heraus, ein Vogel, ein Geier und ein menschlicher Asket, und jeder beanspruchte, die Sache aus erster Hand zu kennen, bis der Fall gegen die blinde Verblendung aus mehr als einem Zeugen und mehr als einer Art von Reue errichtet stand.

Die Mönche der Sakyer und Koliyer, die bereit gewesen waren, das Gewand wegen der Erinnerung an eine Frau abzulegen, hörten diese Lehre über den Berg hallen, auf den der Buddha sie geführt hatte. Das Fieber ihrer Sehnsucht brach. Als sie endlich sahen, wie wenig all das Bestand haben konnte, wandten sie ihre Aufmerksamkeit der Vergänglichkeit aller bedingten Dinge zu. Es heißt, dass jeder von ihnen noch am selben Tag die Frucht der Arhatschaft verwirklichte, an denselben Hängen, an denen ein Vogel lange vor ihnen zum eigenen Frieden dieselbe Wahrheit zuerst ergründet hatte.