思乡的五百亲族
巴利三藏中第536则本生，即《大俱那罗本生》，缘起于世尊说法之时。释迦族中有数位年轻王孙同时出家。披上黄衣之后，他们心中时常忆念留在迦毗罗卫城的妻子与家室，心绪因而纷乱，有几人几乎要还俗返家。世尊见其苦恼，便将他们带往喜马拉雅山，来到香山的胜境与俱那罗湖清澈的湖水之畔。在那里，世尊讲述了一只鸟的故事，这只鸟在很久以前就曾居住于这座湖边，并且早已为自己解答了同样的疑问。
俱那罗为何不信自己的母鸡
在那遥远的时代，菩萨以俱那罗之名住在湖畔，身为杂色杜鹃鸟的王。他统领着一大群母鸡，却以明显的轻蔑对待她们。附近住着他的朋友布那穆卡，即布萨杜鹃鸟的王，他极度宠爱自己的母鸡，无法理解朋友为何如此严厉。当布那穆卡问他为何对自己的妻妾如此冷淡时，俱那罗简单地回答说，他对女人了解太多，因而不能信任她们。
病中被照料的友人
不久之后，布那穆卡自己也重病在身。他曾珍爱的母鸡立刻弃他而去，转而飞到俱那罗身边依附。俱那罗把每一只母鸡都赶走，留在朋友身旁，以母鸡未能表现的忠诚照料他，直到他恢复健康。布那穆卡痊愈之后，俱那罗才在湖边的一块石板——摩诺希拉塔上坐下，终于开始详尽地解释他对女人所知的一切，以及他何以知道这些。
论欲望之热病的诸偈
俱那罗的开示展开为一长串关于欲望本性的偈颂，并引用了一些王后与情人的故事，她们的魅力掩盖了背叛。他告诫说，把内心的安宁寄托在他人爱意的恒常之上的人，等于在自己脚下正在崩塌的土地上建造居所；爱欲迷惑感官，恰恰就在它想要欺骗感官之处。智者应当穿行于世间，如水在荷叶上流过，处处触及，却不执着于任何一处。传统以其自身的语言记住这一譬喻，称之为“wāri pokkharapatte va”，即荷叶上的水，这一譬喻后来也在《法句经》关于不执着的教导中得到回响。俱那罗接着转向身体本身，以几行直白的文字剥去它的装饰。爱慕者以檀香与黄金装扮的，内里不过是以筋络缚成的骨架，盛载着血、胆汁与污物。他说，无论此时如何熏香，它终究要归于同样忍耐的蛆虫。
再添两道证言
俱那罗的证言并非当日唯一的陈述。许多生灵聚集在湖岸边听他说法。其中，鹫王阿难陀起身，补充了他自己关于女人恶行的见闻，并说这些是他亲眼所见。随后，苦行者那罗陀依次发言，又从自己漫长的经验中增添了更多此类故事。三位讲者从三种不同的生命——一只鸟、一只鹫，以及一位人类苦行者——阐述同一教训，各自声称亲身知晓此事，直到反对盲目迷恋的论证，由一位以上的见证人与一种以上的悔恨共同建立起来。
山坡上的解脱
那些因思念妻子而几乎要舍弃僧衣的释迦比丘，在佛陀带他们来到的这座山上听到了这一教导的回响。那份思念的热病退去了。他们终于看清，这一切没有任何一样值得信赖能够长久，于是转而将注意力放在一切有为法的无常之上。据说，他们每一位都在当日便证得了阿罗汉果，地点就在那些山坡上，很久以前，一只鸟正是在那里为了自身的安宁首次悟出了同样的真理。
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