唯害其身的讒言者
在祇園精舍，比丘們談論起比丘小俱稀羅之事：他因舍利弗與目犍連不肯滿足其貪欲，便屢次誹謗二人，終因此被城中百姓驅逐。他甚至在佛陀面前仍不停止毀謗，身上長滿血膿瘡而死，又因自己的口業墮入地獄。佛陀告訴眾比丘，此人在往昔之世也曾以完全相同的方式自毀，並講述了那段久遠的故事。
過於精心挑選的描述
在那個古老的時代，國王自己的國師是一位牙齒脫落、膚色黝褐的人。他發現妻子另有所愛，而那情夫的容貌幾乎與他一模一樣。他無法直接對那情夫下手，便設下一計。他向國王進言，說城南傾頹的大門唯有以一位婆羅門獻祭方能安穩重建——此人須與一套極為具體的描述相符：牙齒脫落，膚色黝黑，並將其埋於門柱之下。
連妻子也守不住的秘密
國師因找到一條可藉王命之名除去對手的計策而暗自欣喜，卻按捺不住，把自己的安排告訴了妻子。妻子立刻提醒情夫逃走，而這警示傳播得極廣，數日之內，城中所有牙齒脫落、膚色黝褐的婆羅門全都不見了蹤影，王的差役再也找不到可供獻祭的人。
繞回作者自身的搜尋
王的官員們在城中徒勞地尋找符合描述的其他人，最終發現，全城之中沒有誰能像國師本人那樣精確地吻合。他的親傳弟子、年輕的婆羅門達迦利耶被授予了師父的國師之位，而年老的國師本人，則被押往他為另一個人所挖的深坑。
走向刑坑途中所講的五則故事
在走向刑場的路上，達迦利耶向即將受刑的師父依次講述了五個故事。他講了賭徒吞提羅的故事：此人因擲骰而敗落，使一位外鄉人羞愧赤貧地返家，而非看到其妹之心因此軟化。他講了一隻鳥的故事：它想拆開兩隻爭鬥的公羊，卻被夾在中間壓死；又講了四個人的故事：他們在拉緊的布上接住一個墜落之人，卻因彼此撞頭而死。他還講了一隻山羊的故事：竊賊沒有刀，將它暫時留在一旁，它卻用蹄子踢出了日後用來殺它的那把刀。最後，他講了兩位緊那羅的故事：他們因沉默而幾乎喪命，直到及時的一句話終於救了他們。
由刑坑本身所示的教訓
每個故事都以不同的形式傳達著同一個警示：輕率的言語與輕率的行為，終將回到放出它們的人身上。國師走向他自己的計謀所挖的墓穴，對於他的舌頭如何精確地將他引至此處，已無需更多解釋。
延期、暗中釋放與埋下的山羊
達迦利耶沒有讓判決繼續進行，而是宣布獻祭的吉時尚未到來，必須等到深夜。藉著這段延誤，他暗中釋放了年老的師父，讓他平安離去；然後，他讓人將一隻死山羊埋在門柱之下以代替師父。如此既滿足了國王的敕令，又沒有一條人命喪失。
佛陀的指認
佛陀在結束開示時說明，那位企圖以謊言謀害他人的國師，在前世正是小俱稀羅，與此刻的他一模一樣。佛陀自己則是達迦利耶——那位以耐心的故事與寧靜的慈悲，甚至救下了差一點讓無辜之人替自己送命之師父的弟子。這一故事在巴利聖典中以本生第四百八十一則的形式流傳。
無需敵人便自行崩解的陰謀
國師的計謀之所以失敗，並非因為達迦利耶及早介入，也不是因為國王起了疑心，而是因為國師自己無法在妻子面前守住秘密。他用來設下陷阱的話語，經由妻子傳給情夫，再向全城擴散，最終將陷阱合攏，而所困住的並非他人，正是他自己。
不必忘卻教訓的慈悲
達迦利耶選擇救下師父的性命，並不能抹去故事早已明白揭示的道理：輕率的言語之危險。它只是表明，人對自身真相的覺醒——無論這覺悟是多麼痛苦地獲得——並不必然以死亡告終，只要有願意施以慈悲的人近在身旁，便能將這份救度伸出。
您知道嗎？
《達迦利耶本生》串聯了五大膾炙人口之鏈環寓言（賭徒屯地羅、覓刀之牝羊等），極寫「禍從口出」之慘痛教訓。
故事深沉批判了古代大型城門要塞落成時以生人血祭（奠基犧牲）以鎮地煞之殘忍巫術迷信。
達迦利耶展現圓滿智慧，巧用心理戰術，以子之矛攻子之盾，以反向恐怖驚醒執迷之師門。
本篇為八正道之「正語」（Sammā-vācā）與「害人終害己」因果定律之絕佳教化經典。
達迦利耶即佛陀前身，奸詐國師即後世在僧團中搬弄是非、口舌召禍之惡口比丘前世。